索甲仁波切
序:
印度金奈有一位夫人,在读过《西藏生死书》之后,深受启发,创立了医药信托,并开办了一个临终关怀与缓和照顾中心。美国的一位夫人告诉我,她想不通为什么会如此迷恋一本书,她说:“简直是爱死了。”
《西藏生死书》已经被各种教育、医学机构和灵修中心采用。很多不是佛教徒的人也在阅读这本书,并称因而加深了原有的宗教信仰。他们承认本书传达的信息具有普世性,其目的不在说服其他教徒改信佛教,只是在提供古老佛法的智慧,以发挥最大的利益。
有人说:“这本书活似一位上师。”的确,《西藏生死书》针对生死问题提供了许多法门和答案,其背后屹立着我们这个时代最伟大的上师。本书自始至终都是他们的声音、他们的智慧,他们通过了悟心性所建构的慈悲世界的愿景。
令人欣慰的是,世界各地逐渐认识到精神问题是照顾临终者的重心,一些国家的医学院也开设了有关灵修和医药之关系的课程。然而拒绝死亡的情形还是非常普遍,人们无法为临终者提供精神帮助和照顾,或满足他们最深沉的需要。
死亡是生命中最关键的时刻,每一个人都应该在安详和圆满的氛围中去世,都应该确信自己将被最佳的精神关怀围绕。
如果我们能让生命注满神圣的意义,如果我们的临终关怀能被敬畏照亮,如果我们能把生和死看成不可分割的整体,一切会变得多么庄严啊!
(接上)
莲花生大士说:
人类面临两种死亡的原因:过早的死亡和自然寿命耗尽的死亡。过早的死亡,可以通过修持延寿的法门加以改变。但如果死亡的原因是自然寿命耗尽,你就像枯竭的油灯一般,没有方法可以改变,必须准备走。
现在让我们来看看这两种死亡的原因:自然寿命的耗尽和造成我们生命过早结束的障碍或意外事件。
自然寿命的耗尽
由于业,我们都有一定的寿命:当它耗尽时,很难延长。不过,已经修成高级相应法的人,可以克服这个限制,延长他的生命。藏区有一个传统,上师的老师有时会告诉他的学生自己的生命有多长。不过,他们知道通过自身修行的力量、与学生及其修行的清净因缘、工作的功德等因素,可以活得长久一点。我的上师告诉顶果钦哲仁波切他可以活到八十岁,但过了八十岁就得依靠自己的修行,结果他活到了八十二岁。敦珠仁波切的老师告诉他自己可以活到七十三岁,但他一直活到八十二岁。
过早的死亡
另一方面,如果只是障碍导致过早的死亡,就会比较容易改变——当然,前提必须是预先知道。在中阴教法和西藏医学典籍里,就提到预警死亡即将来临的征象,有的是预告几年或几月之内的死亡,有的则是预告几周或几天之内的死亡。它们包括身体的征象、某些特殊的梦,以及观察身影的特殊研究。(这是在每个月某些特定日子的特定时辰,观察你在空中的身影的一些方法。)
遗憾的是,只有少数具备专门知识的人,才能解释这些征象。他们的目的是预先警告这个人的生命正面临危险,同时提醒他,在这些征候发生之前,需要修延长寿命的法门。
我们做的任何修行功夫,都是在累积“功德”,有助于延长寿命,带来健康。一个好的修行人,通过修行的启发和力量,可以在生理、情绪和精神上感觉完整,这就是治疗的最大泉源,也是抗拒疾病的最大保护。
此外,也有特殊的“延寿法门”,可以通过禅定和观想的力量,吸收地、水、火、风四大和宇宙的气。当我们的能量虚弱和不平衡时,这些法门就可以加强与调和我们的气,产生延长寿命的效果。
还有很多加强生命的方法,其中一个就是拯救即将被杀的动物,把它们买下来放生。放生在喜马拉雅山地区很普遍,人们经常到鱼市买鱼,然后放生。这是基于自然业果的法则。剥夺其他众生的生命或伤害他们,自然会缩短你的寿命;反之,给予生命自然会延长生命。
临终的“痛苦”中阴
从我们罹患不治之症到“内呼吸”停止或某种死亡状况来临的这段时期,就是所谓的临终中阴。它被称为“痛苦”,是因为如果我们对于死亡的过程毫无准备,它会是非常痛苦的经验。
即使对一个修行人而言,整个死亡过程也可能是痛苦的,因为丧失身体和这一生是非常艰难的经验。但如果已经听闻教法,了解死亡的意义,就可以知道在死亡那一刻,当地明光出现时,其实蕴藏着巨大的希望。不过,关键仍在我们是否能够认证它,这就是为什么活着时,应该通过修行来稳定我们对于心性的认证。
不过,许多人并没有接触中阴教法的福报,对于死亡的真实情况也一无所知。当突然知道整个生命、整个实相就要消失时,那是很可怕的:因为不知道将要发生什么事,或自己将往何处去。我们从前的经验,都不曾为死亡做准备。任何照顾过临终者的人都知道,自己的焦虑甚至会加剧肉体经验的痛苦。如果不曾好好照顾自己的生命,或曾有伤害和不良行为,我们就会感到愧疚、罪恶和恐惧。因此,对于中阴教法只要有某种程度的认识,即使不曾修习和证悟,也足以带给我们某些安慰、启发和希望。
优秀的修行人很清楚地知道死亡时会发生什么事,他们可以弱化死亡的痛苦和恐惧,不仅如此,还以期待甚至喜悦的心情来面对死亡。死亡是他们期盼的时刻。我记得敦珠仁波切经常提到一位证悟的瑜伽行者的死亡故事。他已经病了好几天,医生来测他的脉搏,察觉他即将过世,但不知道是否该告诉他,只是站在床边,一脸严肃凝重。但这位瑜伽行者以近乎孩子般的热诚,坚持要医生告诉他最坏的情况。最后,医生不再坚持,试着以安慰的话来告诉他:“请小心,时间已经到了。”让医生感到惊讶的是,瑜伽行者竟然喜出望外,兴奋得像小孩看着即将打开的圣诞节礼物。“那是真的吗?”他问,“多甜蜜的话,多令人高兴的消息啊!”他凝望天空,在深度的禅定中过世。
在西藏,每一个人都知道,如果在世时未能名扬四海,那么死得与众不同,便是为自己赢得名声的方法。我听说有个人决定死得既神奇又轰轰烈烈。他知道上师常常会暗示自己去世的时间,并把弟子全部召集到床边。所以,这个人也把所有朋友统统召到床边,准备参加大法会。他采取禅坐的姿势等待死亡,但什么事也没发生。几个小时之后,他的客人开始感到不耐烦,互相说:“吃点东西吧!”他们端着装满食物的盘子,看着即将成为尸体的人说:“他就要死了,不必吃。”过了一阵子,仍然没有死的迹象,这位“将死之人”肚子也饿了,担心一会儿就没有东西可吃,于是跳下床,加入餐会。他的伟大死亡场面,变成丢脸的闹剧。
优秀的修行人去世时,可以自我照顾,但普通人最好有上师在床边,同修道友在场,提醒他们修行的法要,启发他们认证“见”。
不论我们是什么人,熟悉死亡的过程,都是必要而有帮助的。如果了解死亡的各个阶段,就知道那些奇异而陌生的经验都是自然的过程。当这个过程开始,就象征死亡的来临,提醒我们保持警觉。对修行人而言,死亡的每个阶段都像路标,提醒正在发生的过程与要修的相应法门。
死亡的过程
死亡的过程无论在藏传佛教哪种教法中,都有非常仔细的说明。它主要包含两个分解的阶段:外分解和内分解。外分解是五根和五大的分解,内分解是粗细意念和情绪的分解。首先我们需要了解身心的组成成分,这些都会在死亡时消散。
人体的存在是由地、水、火、风、空五大元素决定的。通过五大,我们的身体才得以形成和维持,当它们分解时,我们就死了。我们都熟悉这些外五大,我们的生活方式就是由它们决定的,但有趣的是:外五大如何与我们体内的五大互动?外五大的潜能和性质也存于我们的心内。心可以容纳各种经验,是地大的性质;它的连续性与可塑性,是水大的性质;它的清晰和感受力,是火大的性质;它的连续活动,是风大的性质;它的无边无际,是空大的性质。
一本古老的西藏医典说明我们的身体是如何组成时,说:
感官意识由心产生。肉、骨、嗅觉器官(鼻根)和香尘由地大组成。血、味觉器官(舌根)、味尘和身体中的液体由水大组成。体温、清晰的色泽、视觉器官(眼根)和色尘由火大组成。呼吸、触觉器官(身根)和触尘由风大组成。身体中的腔穴、听觉器官 (耳根)和声尘由空大组成。
“简言之,”卡卢仁波切写道,“身体是由蕴藏五大的心发展出来的。身体充满这些五大,借着这个身心复合体,我们得以认知外在世界,而外在世界又是由地、水、火、风、空五大构成。”
藏传佛教的密宗传统对身体的解释,迥然有别于大多数人所熟知。这是一个身心系统,包含脉、气、明点的动力网络。我们在中医学和针灸的脉和气中,可以发现类似的说法。
西藏上师把人体比喻为城市,脉是道路,气是马,心是骑士。体内共有七万二千条微细的脉,但主要的脉只有三条:中脉和左右脉。中脉和脊椎骨平行,左右脉在中脉的两侧。左右脉盘绕中脉,在若干点上形成一系列的“结”。沿着中脉分布有若干“脉轮”,即轮或能量中心点。从脉轮中也分出很多脉,有如雨伞的伞骨。
气就在这些脉中流动。气可分为五根气和五支气。每一条根气支持五大中的一大,负责人体的一种功能;五支气则使得五官运作。流经中脉的气,称为“智慧气”;流经其他脉的气,据说都不清净,会启动负面、对立的思考模式。(顶果软哲仁波切解释,纯净的智慧气和不纯净的业风是同时出现的,但是只要业风比较强,智慧气就会被阻碍。如果把业风导入中脉,它就会消失,只剩下智慧气在脉中循环。)
“明点”藏在脉中,有白明点和红明点(俗称白菩提和红菩提)两种。白明点的主要中心在头上的顶轮,红明点则在脐轮。
在高级的瑜伽行里,瑜伽行者会把这个系统观想得非常清楚。行者通过禅定的力量,把气导入中脉而后分解,就可以直接证悟心性的“明光”。这是把意识驾驭在气之上的缘故才能做到。因此,当修行者把心专注在身体上的某一点时,就可以把气导到那里。瑜伽行者以这种方式模仿死时的情形:左右脉的结一旦被解开,气流入中脉时,就可以瞬间经验到证悟的境界。
顶果钦哲仁波切提到一位上师的故事,这位上师在西藏东部一座寺庙里闭关,跟他的哥哥很亲近。他已经精通了脉、气、明点的瑜伽行。有一天他告诉侍者:“我就要死了,请你看看哪一天是吉日。”侍者吓了一跳,却不敢违背上师的意思。他查了一下日历,告诉上师,下个星期一是吉星高照的日子。上师就说:“星期一离今天还有三天。嗯,我想我办得到。”几分钟后,他的侍者回到房间,发现上师以瑜伽禅定的姿势,坐得挺直,不再有呼吸,只有微弱的脉搏,好像已经过世。侍者决定不做任何事,只是等待。到了中午,侍者突然听到很深的呼气声,上师又如平常一样,高兴地跟侍者讲话,还津津有味地吃完午餐。上师在整个上午的静坐中,一直屏气不呼。为什么他这么做呢?因为我们的寿命是以一定的呼吸次数来计算的,上师知道他的呼吸次数已经不多,就屏住气,要把最后的呼吸留到吉日良辰。午餐过后,上师又深深吸了一口气,屏息,一直到晚上才呼出。第二、第三天他还是这么做。当星期一来到,他就问:“今天是吉日吗?”“是的。”侍者回答。“好,我今天就走了。”没有任何明显的疾病或困难,上师就在禅定中去世。
一旦我们有了身体,就有了构成整个身心的五蕴。它们是构成经验的要素,是我执的支持者,也是轮回痛苦的基础。所谓五蕴,就是色、受、想、行、识。“五蕴代表人类心理的连续结构、心理的进化模式、世界的进化模式。五蕴也与各种阻碍有关——精神的阻碍、物质的阻碍、情绪的阻碍。”佛教心理学对它们有非常深入的探讨。
当我们去世时,这些要素全都会分解。死亡的过程,是一个复杂而彼此相关的过程,身和心的相关部分会同时解体。当气消失时,身体功能和感觉也消失。当脉轮崩溃时,它们支持的气也不存在,五大就逐一由粗而细地分解。结果,分解的每一个阶段,都会对临终者产生身心两方面的影响,并由外在、身体的征象和内心的经验反映出来。
朋友有时候会问我:像我们这种人能够从临终者身上看出这些征象吗?一些照顾临终病人的学生告诉我,下面描述的某些身体征象可以观察得到。不过,外分解的阶段可能发生得很快,而一般说来,在现代世界里,照顾临终者的人并不会去注意这些征象。忙碌的护士常常依赖他们的直觉和许多其他因素,如医生或病人家属的行为、临终者的心态等等,来预测某一个人可能就要去世了。他们也观察得到(但不是用有系统的方式)某些身体的征象,如肤色的改变,有时候还可以发现病人的气味或呼吸显著改变。不过,现代药物很容易掩蔽这些教法指出的征象,而对于这个最重要的主题,西方的研究却非常少。难道这不表示死亡的过程很少被了解或尊重吗?
临终的姿势
传统上,大家推荐的临终姿势,一般都是右侧卧的“睡狮”姿势,这也是佛陀入涅槃的姿势。左手放在左大腿上,右手放在颚下,闭住右鼻孔,两腿伸展,稍稍弯曲。身体右侧的某些气脉会引起迷惑的“业风”。采取睡狮姿势时,就是躺在这些气脉上,再加上闭住右鼻孔,就可以堵住这些气脉;当死亡到来,明光出现时,有助于临终者认证它。这种姿势也可以帮助意识从顶轮的梵穴离开身体,因为其他孔道都被堵住了,意识只有这么一个出口。
外分解:五根和五大
外分解就是五根和五大的分解。当死亡来临时,会有什么样的外分解经验呢?
首先也许会觉察到五根如何停止运作。如果床边的亲友在讲话,到了某个时候,只会听到他们的声音,却分辨不出在讲什么,这表示耳识已经停止运作。如果看着面前的一件东西,只能看到它的轮廓,却看不出细节,这就表示眼识已经坏了。鼻、舌、身也会发生同样的情况。当眼、耳、鼻、舌、身的感觉不再被完全经验到时,就表示经过了第一阶段的分解过程。
接下来的四个阶段就是四大的分解。
地大
我们的身体开始失去它的一切力量,一点力气也没有。坐不起来,挺不直,也无法握住任何东西。我们没有办法撑住头部,觉得好像在坠落,沉到地底下或被重力压碎。有些传统的典籍说,这就好像一座高山压向我们,而我们被压扁了的感觉。我们觉得沉重,任何姿势都不舒服。也许会要求别人把我们抬高,将枕头垫起或者把被单拿掉。我们的脸色变得苍白,两颊下陷,牙齿出现斑点,眼睛变得比较难睁开或闭上。当色蕴在分解时,我们变得软弱无力。我们的心激动,变得错乱,随即又陷入昏迷状态。
这些都是地大融入水大的征象。这表示与地大有关的气越来越无法提供意识的基础,而水大的能力越来越明显。所以,心中出现的“秘密征象”是见到闪闪发光的幻象。
水大
我们开始无法控制身上的液体。流鼻水、流口水,眼泪可能会流下来,大小便也许会失禁。舌头无法转动,眼睛开始干涩,嘴角下垂,唇苍白而无血色,口中和喉咙变得黏黏的,像被塞住,鼻腔塌陷,干渴异常。我们颤抖抽筋。死亡的气味开始笼罩。当受蕴在分解时,身体的觉受减弱,交替出现苦和乐、热和冷的感觉。我们的心变得模糊、沮丧、暴躁和紧张。有些人说,好像要掉入大海或被大河冲走一般。
这些都是水大融入火大的征象,换成火大在支持意识。所以,心中出现的“秘密征象”是见到雾气,带着稀薄的烟雾旋涡。
火大
我们的嘴巴和鼻子完全干涩。身上的温度开始降低,通常是从脚和手开始冷起,最后是心。也许会有蒸气般的热从顶轮产生。当我们的呼吸经过嘴巴和鼻子时,它是冷的。我们再也不能饮用或消化任何东西。当想蕴在分解时,我们的心时而清明,时而混乱,记不得家人或朋友的名字,甚至认不出他们是谁。因为声音和视线都已经模糊了,越来越难认知身外的一切。
卡卢仁波切写道:“对临终的人来说,内心的经验如火焚身,好像陷入熊熊烈火之中,或全世界都在焚烧。”
这是火大正在融入风大的征象,火大支撑意识的功能越来越减退,风大则渐渐担起支撑意识的作用。所以,心中出现的“秘密征象”是见到闪闪发光的红火花在露天的大火上跳跃,有如萤火虫一般。
风大
呼吸越来越困难,空气似乎在喉咙里逸散;我们开始喘气,发出粗重的声音,吸气变得短而费力,呼气变得比较长。我们的眼睛上翻,整个人完全动不了。当行蕴在分解时,心变得昏乱,对外在世界毫无所知,每一件东西都变得模糊。我们与物质环境接触的最后感觉正在流失。
我们开始产生幻觉,看到种种幻影。如果生平做过很多坏事,也许会看到恐怖的景象。一些梦和恐怖时刻重新上演,惊吓得我们甚至想要哭叫。如果我们这一生友善而慈悲,也许会看到快乐的天堂景象,“遇到”可爱的朋友或证悟者。对那些善人来说,死时只有安详,没有恐惧。
卡卢仁波切写道:“临终者的内在经验是强风横扫临终者的整个世界,这是无法想象的旋风,正在毁灭整个宇宙。”
这些是风大融入意识的征象。气全都集合在心轮的“生命气”中。所以,心中出现的“秘密征象”是见到一支燃烧的火炬或灯,发出红色的光芒。
我们的吸气越来越短促,呼气则变得越来越长。这时候,血集中起来,进入心轮的“生命脉”。三滴血聚集起来,一滴接着一滴,产生三个长的、最终的呼气。然后,突然间,我们的呼吸停止了。
只有微温还留在我们的心上,一切主要的生命征象都停止了,这时候就是现代医学检验所谓的“死亡”,但西藏上师提到的内在过程仍然继续着。在呼吸停止和“内呼吸”结束之间,一般说为时约“吃一顿饭的工夫”,即二十分钟左右。但这不是绝对的,也许整个过程很快就过去了。
内分解
在内分解的过程之中,粗细意念和情绪都在逐一分解,临终者将会遇到四个越来越微细的意识层面。
这时候,死亡的过程正好倒转受孕的过程。当分别来自我们父母亲的精子和卵子结合时,我们的意识就在业力推动下,进入受精卵。在胚胎的发展过程中,父亲的白的菩提(白色而喜悦的核子)就留在我们中脉顶端的顶轮中:母亲的红菩提(红色而温热的核子)就留在我们脐轮下方四个指头宽度的地方。以下分解阶段的演化,就是白菩提和红菩提产生的。
我们从父亲遗传而来的白菩提,在支撑它的气消失之后,就沿着中脉下降到心轮。外在征象是经验到“一片白茫茫”,像“月光遍照的清净天空”:内在征象是我们的觉察力变得非常清晰,由三十三种嗔产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“显现”。
接着,我们从母亲遗传而来的红菩提,在支撑它的气消失之后,就借着中脉上升。外在征象是经验到“一片赤红”,像太阳在清净的天空中照耀。内在征象是快乐的强烈经验,因为由四十种贪产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“增长”。(“显现”和“增长”两者出现的次序不一定相同,顶果钦哲仁波切说,可能要看贪或嗔两种情绪哪一个较强而定。)
当红菩提和白菩提在心轮会合时,意识就被它们围在中间。住在尼泊尔的一位杰出上师朱古乌金仁波切说:“这时候的经验就像是天与地会合。”外在征象是经验到“一团漆黑”,就好像是由一片漆黑笼罩的天空;内在征象是经验到没有丝毫意念的心境,由痴产生的七种意念全都停止运作。这个阶段称为“完全证得”。 (内分解的程序有各种不同的说法,在此我引用的巴楚仁波切的著作,是比较简单的一种。漆黑的经验通常称作“证得”,而地明光的生起,为训练有素的修行人证得,就叫“完全证得”。)
然后,当我们稍微恢复意识的时候,地明光就会出现,就像清净的天空,没有云、雾、烟。它有时候被称为“死亡明光的心”。
“三毒”的死亡
当我们去世的时候,到底发生了什么事呢?它就好像回到我们的本来状态,一切都消散了,因为身和心已经被解开。贪、嗔、痴三毒都死了,这表示一切负面情绪(轮回的根源)都不再发生作用,因此出现一个间隙。
这个过程会把我们带到哪里呢?带到心性的本初基础地,一切都是纯净、自然、素朴的。现在,障蔽心性的一切都被驱除,我们的真性显露出来了。
诚如我在第五章“把心带回家”中所说,当我们修习禅定,经验到快乐、清明和无思无虑时,换句话说,在贪、嗔、痴已经暂时分解时,也会发生类似的心性显露。
当贪、嗔、痴逐渐死亡时,我们就变得越来越清净。有些上师说,对大圆满法的行者而言,显现、增长和完全证得的阶段,就是本觉逐渐显现的征象。当障蔽心性的一切逐渐死亡时,本觉的清明就慢慢出现并增加。整个过程变成明光状态的发展,与行者对于本觉之清明的认证有关。
在密续中,对于分解过程中的修行,各有不同的方法。在脉、气、明点的瑜伽修行中,密续行者会在修行中预先准备死亡的过程,模拟分解过程的意识改变,最终达到“明光”的经验。行者也在睡觉时修行,对这些意识的改变保持觉察。因为必须记住的重点是:这种逐渐加深意识状态的顺序,不只在我们去世时才出现。当我们入睡或从比较粗的意识层次进入比较细的意识层次时,也会发生这种情形。有些上师甚至指出,它也发生在每天清醒时的心理过程之中。(详见第二十一章“共通的历程”。)
详细的分解过程似乎很复杂,但如果我们确实熟悉这个过程,将会有很大的帮助。对修行者来说,每一个分解阶段各有一套特殊的修法。譬如,你可以把死亡的过程转为上师相应法。在每个外分解的阶段,你可以对上师产生虔敬心,并向他祈求,观想他出现在不同的脉轮中。当地大分解和幻象的征象出现时,你可以观想上师在你的心轮中;当水大分解和烟雾的征象出现时,你可以观想上师在你的脐轮中;当火大分解和萤火虫的征象出现时,你可以观想上师在你的眉间轮中;当风大分解和火炬的征象出现时,你可以全力专注将你的意识转换到上师的智慧心中。
对于死亡的阶段有很多描述,在小细节和次序上各有不同。我在这里说明的,是属于一般的模式,但由于每个人的身心构造不同,过程也许不同。我记得当我上师的侍者桑腾去世时,次序最显著。但受到临终者各人疾病的影响,还有脉、气、明点状况的不同,所以会有不同的情形出现。上师们说一切众生,包括最微小的昆虫在内,都经过这个过程。如果是突然死亡或意外事件,这个过程仍然会发生,但发生得非常快。
我发现了解死亡过程中“外分解”和“内分解”发生的事,最容易的就是把它看作逐渐微细的意识层次的发展和出现。身和心的构成元素持续分解时,每一个微细的意识层次就相应出现,直到显露出最微细的意识:地明光。
(待续)
“还有很多加强生命的方法,其中一个就是拯救即将被杀的动物,把它们买下来放生。”
慈悲就是深度理解他人他物的痛苦,心甘情愿为他人(或动物)解除痛苦而不要求得到任何回报。慈悲主要体现在精神上的理解和鼓励。很多人也很愿意做好事,但做好事并不意味着慈悲,很多人做好事是需要得到回报的,比如精神上的回报,如果得不到,就感觉心理不平衡,这不能叫做慈悲。
为什么去拯救那些即将被杀的动物能延长自己的生命?我的理解是:这样做说明你有着很强的同理心,你的同理心不仅体现在人类身上,还扩展到动物的身上,说明你灵魂的境界很高。人的心灵格局越高,他心灵中的负能量就越少,他的身心是柔软的,他的气血很通畅,他的经络很通畅,他的身体就像浸泡在清澈的高能量的液体中,身体得到非常充分的营养和能量的滋养,同时身体代谢率很低,身体产生的有害代谢废物很少,身体的代谢废物可以很顺畅地排出体外,所以寿命自然就延长啦。
有的人会说:“都说好人一生平安,但我觉得很多时候并不是这样,一些好人反而很倒霉。”
慈悲的人一定是好人,但好人不一定慈悲,真正慈悲的人,是有大格局的拿得起放得下的人。有一些好人确实为他人无私地付出很多,但他们的心灵不一定是正能量的,甚至可能是负能量很重的,比如他付出很多很多,但得不到理解和肯定,甚至还可能被冤枉,于是他的内心非常委屈,但因为好面子,内心中的委屈只能自己默默忍受,所以虽然这个人做了很多好事,但因为内心不平衡导致负能量很重,负能量重的人,肯定会倒霉的。
一个人的境界从低到高是:小我思维、大我思维、无我思维。
小我思维的人都是消极、被动、悲观的,感觉自己是受害者,感觉人生非常无助,认为幸福的源头、问题的原因都来自于“外界”
大我思维的人积极、主动、负责,自信、自律,宽容、助人,客观、公正、灵活。认为幸福在于内求,问题的原因“有内有外”。
无我思维的人觉得自己的意识与宇宙合一,主、客体之间界限消失,与所有生命体平等、无分别,内心非常纯净安宁,感觉物质和世俗无关紧要,有无限的耐心。
佛法中的“我”是不存在的,“我”只是因缘聚合的一瞬间,放下我执,即得无我,无我之后便显真我,无我合一是空的最高境界。
凡夫俗子会执着属于自己的东西,然而我们连自己的生命都不能做主,我们的生命都不属于我们自己的,最终都会被“拿走”的,所以不必执着于外在的东西。那些真正做到“无我”的人,他们才可以说是自己的“主人”,他们知道自己什么时候死,知道死亡的时候灵魂应该做些什么,知道肉体死亡之后会去到哪里,甚至知道自己死后什么时候投胎,在哪个地方投胎,投胎到怎样的家庭。
做到真正的无我,才能真正主宰自己的命运。