索甲仁波切

序：

印度金奈有一位夫人，在读过《西藏生死书》之后，深受启发，创立了医药信托，并开办了一个临终关怀与缓和照顾中心。美国的一位夫人告诉我，她想不通为什么会如此迷恋一本书，她说:“简直是爱死了。”

《西藏生死书》已经被各种教育、医学机构和灵修中心采用。很多不是佛教徒的人也在阅读这本书，并称因而加深了原有的宗教信仰。他们承认本书传达的信息具有普世性，其目的不在说服其他教徒改信佛教，只是在提供古老佛法的智慧，以发挥最大的利益。

有人说:“这本书活似一位上师。”的确，《西藏生死书》针对生死问题提供了许多法门和答案，其背后屹立着我们这个时代最伟大的上师。本书自始至终都是他们的声音、他们的智慧，他们通过了悟心性所建构的慈悲世界的愿景。

令人欣慰的是，世界各地逐渐认识到精神问题是照顾临终者的重心，一些国家的医学院也开设了有关灵修和医药之关系的课程。然而拒绝死亡的情形还是非常普遍，人们无法为临终者提供精神帮助和照顾，或满足他们最深沉的需要。

死亡是生命中最关键的时刻，每一个人都应该在安详和圆满的氛围中去世，都应该确信自己将被最佳的精神关怀围绕。

如果我们能让生命注满神圣的意义，如果我们的临终关怀能被敬畏照亮，如果我们能把生和死看成不可分割的整体，一切会变得多么庄严啊!

（接上）

两千五百多年前，有一位许多世以来一直在追求真理的人来到北印度一处安静的地方，坐在菩提树下。他发誓，如果没发现真理，就不起来。传说到了傍晚，他征服了妄念的黑暗力量。第二天清晨，在金星划破天空时，他长久以来的坚忍、修行和圆满禅定终于成就了人类存在的最终目标——证悟。在那神圣的时刻，大地震动，好像“乐得醉醺醺”。经典上说:“任何地方都没有人动怒、生病或忧伤;没有人做坏事，没有人傲慢;世界变得十分宁静，犹如已达到圆满的境界。”这个人被尊称为佛陀。以下是越南籍大师一行禅师对佛陀证悟的美丽描述:

乔达摩觉得如同拘禁他百世千生的监狱已经被打破了，愚痴一直是监狱的看守人。由于愚痴，他的心被蒙蔽了，就好像月亮星辰被乌云遮住一般。心受到无尽的妄想波浪蒙蔽,错将现实世界分为，主和客、自和他、存在和不存在、生和死。由这些分别并进一步生起邪见——感觉、贪欲、执取和生存变化的牢狱。生老病死的苦，只是加厚牢狱的墙壁而已。唯一的工作就是把狱卒抓来，看清他的真面目。狱卒就是愚痴……狱卒一旦走了，监狱将会消失，再也不会重建。

佛陀看到的是我们对于真性的愚痴，是一切轮回苦的根源:愚痴本身的根源则是心易于散乱的习气。结束了心的散乱，将可结束轮回。他体悟到其中的关键就是通过禅修，把心带回家，带回它的真实本性。

佛陀安详而庄严地禅坐，天空就在他的四周上方，好像在告诉我们:禅坐时，你的心要像天空一般开放，而保持在当下，立基于大地。天空就像是我们绝对的本性，没有止境，无边无际。大地则如同相对的实相，凡夫心。我们坐禅时的姿势，象征我们连接着绝对与相对、天空与大地、天堂与人间，就像鸟的双翼，融合了我们如天空般的不死心性和虚幻有限的凡夫心地。

学习禅坐，是你这辈子所能给自己最大的礼物。唯有通过禅定，你才能踏上发掘真性的旅程，找到你想活得好、死得安详所需的定力和信心。禅定是通往证悟之路。

修心

说明禅坐的方法有很多，我也讲过上千次了，但每次都不同，每次都是直接而清新的。

幸运的是，我们生活在有许多人认识禅坐的时代里。越来越多的人认为禅坐是超越文化、宗教藩篱的法门，可以让禅修者直接触及他们的生命真理，可以即刻超越宗教教条，更是一切宗教的核心。

大体来说，我们都远离了真正的自我，在无歇止的活动中浪费生命;而禅坐可以带我们回到真我，超越习气，真正体验和品尝整体生命。我们的生命都消耗在紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的旋涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，永远被无关紧要的活动和所关注的一些细小琐事压得喘不过气来。禅坐刚好相反,它完全改变我们“正常的”运作模式，因为禅坐是无牵无挂的境界，没有竞争，没有想要去拥有或执取的欲望，没有紧张焦虑的奋斗，没有成就的渴望，它是一种没有野心的境界，既不接受也不拒绝，既不希望也不害怕。在这种境界中，我们可以慢慢地将束缚我们的情绪和概念，释放到自然单纯的虚空中。

佛教禅师知道心多么有弹性和可塑性。如果我们训练它，什么事都办得到。事实上，我们早已被轮回训练有素。我们被训练去嫉妒、执取、焦虑、忧伤、绝望和贪婪，被训练得一旦面对刺激就暴跳如雷。其实，我们已经被训练到非常严重的地步，不必努力去激发，这些负面的情绪就会自动生起。因此,一切都是训练和习气的问题。如果我们对自己诚实，就会清楚，把心投入混淆的状况中，很容易成为迷惑阴郁的专家，耽于沉溺,不自觉而坚定地屈服于它的支配。在禅坐中,让心致力于解脱妄想，我们将发现，只要有耐心、纪律和正确的训练，时间一久心会自动解开自己的结，并认识本有的喜悦和清明。

“训练”心绝对不是强行把心压制下来或加以洗脑。首先要直接而具体地看清楚心的运作方式，你可以从灵修的教法或个人的禅坐经验里得到这种知识。然后开始驯服你的心，并娴熟地磨练它，让它变得越来越柔软，如此一来，你就可以成为自心的主人，把心发挥到极限，达到最有利的地步。

八世纪的佛教上师寂天说:

如果心这头大象被专注的绳子从各方面牢牢绑住，

那么一切恐惧就会消失，

完全的快乐就会来临，

一切敌人(我们的情绪)虎、狮、象、熊、蛇,

以及地狱的守护者魔鬼和恐怖，

全部都会因为你控制了心和驯服了心

而被绑住，而被降服，

因为一切恐惧和无数的烦恼都来自心。

就好像作家必须经过经年累月的辛苦钻研，才能下笔如行云流水，也好像舞者必须花相当多的心血和耐心苦练，才能翩翩起舞。一旦开始了解禅坐的效果，你将尽全力去学习，你需要最大的毅力、最高的热忱、最多的智慧和最严格的纪律。

禅坐的心要

禅坐是为了唤醒天空般的心性，让我们认识自己的真面目——不变的、构成整体生死根本的纯净觉察。

由于忙碌和散乱的心，长久以来我们已经看不见内心深处的自性了，然而在禅坐的寂静中，我们却可以瞥见它，而且回归自性。我们的心，竟然无法保持片刻的宁静;我们的心，竟是如此焦虑不安，充满想法，以至于有时候我会觉得自己虽活在现代的城市中，却已像死后中阴身般颠沛流离，备受煎熬。根据一些资料，多达百分之十三的美国人心理不正常，想想我们的生活方式，这个数字说明了什么?

我们被分割成许多不同的部分，不知道自己到底是谁，不知道应该认同或相信自己的哪一部分。这么多矛盾的声音、指挥和感觉争相控制我们的内心，让我们觉得自己散置各处，没有留在家里。

而禅坐，就是要把心带回家。

在佛陀的教法里，有三件事情大大区分了你的禅坐，仅仅带来暂时的放松、安详和喜乐，或是成为你和他人证悟的重大原因。这三件事情，我们称之为“初善、中善、后善”。

初善来自觉察到我们和一切众生基本上都有佛性，为了体悟佛性，必须破除愚痴，最后则灭苦。因此，每次开始禅修之前，我们都要以这种觉醒为动机，如同过去一切诸佛祈祷文的精神，发愿将我们的修行和生命致力奉献于一切众生的证悟:

以此修行的力量和真理:

愿一切众生聚足乐及乐因，

愿一切众生永离苦和苦因，

愿一切众生永不离无苦之大乐，

愿一切众生免于执著与厌恶，

安住平等不二心。

中善是指进入修行核心的心态，它是由体悟心性启发出来的。从这种心态产生不执著的态度，不受任何概念的拘束，察觉万事万物本质上是“空的”、虚幻的、如梦一般。

后善是指禅修结束时，回向一切功德，并真诚发愿:“愿修行获得的一切功德，回向给一切众生皆得证悟;愿它如同一滴水，献给诸佛孜孜不倦解脱一切众生的事业大海。”功德是从你的修行中产生出来的正面力量和利益、安详和喜乐。你回向这种功德给众生长远、究竟的利益，愿他们证悟。在更高的层次上，你回向功德，祈求世界和平，祈求每个人都能完全免于匮乏和疾病，都能经验到整体的幸福和永恒的喜乐。然后，因为体悟到一切是虚幻如梦的，你也观照到在最深刻的意义上，正在回向功德的你、你所回向功德的对象，甚至回向功德这件事，其实都是本自“空”而虚幻的。在教法中说，这是结束禅修的方式，以确保任何修行的纯净力不会泄漏或渗出，确保你的修行功德绝不浪费。

这三个神圣的原则——善巧的动机、确保修行成功的不执著的态度和密封修行时的回向——能够让你的禅修既具启发性又有力。伟大的西藏上师隆钦巴赞叹它们是“真修行的心、眼和生命力”。纽舒堪布说:“成就完全的证悟，有了这些就够了，但少了这些就不完全。”

专注的修习

禅定可以把心带回家，但首先要修习专注。

从前，有一位老妇人来到佛陀面前，请问禅坐的方法。佛陀告诉她，在从井里汲水的时候，手的每一个动作都要了了分明，如果做到这一点，她很快就会发现自己处在清醒和旷达的宁静中，那就是禅定。

专注的修习，就是要把散乱心带回家，借此可以把生命的不同层面集中起来，这称为“安住”。这是佛教徒禅定道上的第一个修持，也就是“止”。安住可以完成几件事:

第一，自己被撕裂成碎片的所有部分，过去一直都处在战争之中，现在则因安住而定下来，而融化，而变成我们的朋友。在那种安定之中，我们开始更了解自己，有时候甚至还可瞥见自性的光芒。

第二，专注的修习，可以舒缓我们多生多世以来累积的负面心态、侵略性、痛苦和挫折感。这时候，不要压抑或沉入情绪之中，重要的是尽可能以开放旷达的宽容来观察情绪、念头和一切生起的东西。

第三，因为你维持开放和专注，并利用我将在后面说明的一种方法越来越集中你的心，你的负面心态将慢慢舒缓，你开始觉得全身通畅，或如同法国人所说的通体舒畅，因而产生深刻的舒坦和解放之惑。我把这种修行看成是最有效的心理治疗和自我疗愈方式。

第四，这种修行揭开并显露出你根本的善心，因为它消除了你心中的仇恨或伤害。唯有消除内在的伤害，我们才能真正成为一个对他人有用的人。借着这种修行，慢慢去除我们的不仁慈和伤害，使自性中的基本善心和仁慈心散发出来，成为一个温暖的环境，让真性得以绽放。你现在会知道为何我说禅坐是真正祥和的修行，它是真正非侵略性、非暴力的修行，是最真实、最重要的武装解除。

自然的大祥和

在教禅坐时,我常在开头就说:“把你的心带回家，然后放下,放松。”整个禅坐过程可以简化成这三个重点:把你的心带回家、放下、放松。每个重点都包含着许多层面的意义。

把你的心带回家，意思是通过专注的修习，把心带进安住的境界。其深义是把你的心转向内在，安息在心性之中。这本身就是最高的禅定。放下就是把心从执著的牢狱中解放出来，因为你认识到一切痛苦、恐惧和挫折都来自执著心的贪欲。在比较深的层次里，由于你越来越了解心性而产生的体悟和信心，可以启发深广而自然的宽容心，让你解脱心里的一切执著，让心自在无碍，在禅定的启发中融化。

最后，所谓放松就是心要宽广，放松心情。更深入一点来说，放松你自己，进入真正的心性，也就是本觉之中。这种唤起的过程，藏文的意思是“在本觉上放松”。这就好像把一撮沙倒在平面上，每一粒沙都自动安顿下来。这就是你在真性中放松的方式，让一切思想和情绪自然地平息，融入心性的状态中。

当我禅坐的时候，纽舒堪布的这首诗常常带给我很多灵感:

在自然的大祥和中休息吧!

这颗筋疲力尽的心，

被业力和妄念打击得束手无策，

如同在惊涛骇浪的无情愤怒中，

在轮回的无边人海中。

在自然的大祥和中休息吧!

最重要的是要放松，尽可能保持自然和旷达。静静地从你习惯性的焦虑自我中溜出，放下一切执著，放松地进入你的真性里。把你平常的、情绪的、被思想驾驭的自我，想象成太阳底下的冰块或牛油。如果你感到僵硬寒冷，就让这种侵略在禅定的阳光下融化。让安详对你产生作用，以便将你的散乱心集中到安住的专注中，并唤醒内在的觉察和清晰观照的洞见。你将发现一切的负面心态全缴械了，你的侵略性融解了，迷惑慢慢蒸发了，如薄雾融进你那广阔无瑕、绝对自性的天空中。（这直接对治心性，可以延续到大手印及大圆满的更深禅定修行。我希望未来写一本书，深入严谨地探讨由止和观一直到大圆满的禅修之路。）

静静坐着，躯干挺直不动，禁语，心情平静，让一切思想和情绪来了又走，什么都不要执著。这种境界感觉起来像什么呢？敦珠仁波切经常说，就像一个人在野外做了一整天的苦工，回到家一屁股坐到火炉前心爱的椅子里。他已经工作了一整天，知道自己做完了想做的事，没有什么要担忧的，也没有什么尚未完成，可以放下一切牵挂，满足而自在。因此，当你禅坐时，重要的是创造正确的内心环境。一切挣扎和奋斗都来自狭窄的心境，所以创造正确的环境，有助于你达到真正的禅定。当幽默和旷达呈现时，禅定不费吹灰之力就生起了。

禅坐时，我有时并不使用任何特定的方法，只是让心安定下来。尤其在受到启发时，我发现很快就能够把心带回家和放松。我静静坐着，歇息在心性中，不去怀疑是否处在“正确的”境界中。一点也不用力，只有充分的了解、清醒和不可动摇的笃定。当我在心性之中，凡夫心就消失了。没有必要去维系或肯定自己的存在，我只是当下的我。一种基本的信赖感呈现了，不必特别去做什么。

禅坐的方法

如果你的心可以自然地安定下来，如果你发现自己也可以因为安住在纯净的觉察中而受到启发，那么你就不需采用任何禅修的方法。事实上，如果你已经在这种觉察的境界中，却还尝试采用禅修的方法，反而弄巧成拙了。话虽然这么说，我们大多数人都无法当下就进入那种境界。我们不知道如何把心唤醒，而心又是如此狂野散乱，因此我们需要一种善巧方便，一种唤醒心的方法。

我所谓的“善巧”,是结合对基本心性的了解、转换各种情绪的知识，以及通过修行培养出来的洞见，时时刻刻知道如何调伏自己。有了这些功夫之后，你就学会了随机应变的艺术，能随时转化心境。

但请记住:方法只是方法，绝不是禅定本身。当你娴熟地练习禅修之后，能达到那种全然当下的纯净圆满的境界，那才是真正的禅定。

西藏有一句很有启示性的话:“禅坐什么都不是，只是熟习而已。”换句话说，禅坐不过是熟习禅定的修行。有句话说得好:“禅定不是苦求，而是自然融入。”当你持续练习某一种方法之后，禅定就慢慢生起。禅定不是“做”出来的，而是当我们练习到完美无缺时自发产生的。

但为了让禅定发生，还是要创造宁静而祥和的环境。在我们的心能够得自在之前,首先要把心的环境安静下来。平常,心就像蜡烛的火焰般，受到思想和情绪的强风扰动，摇曳闪烁，经常改变。只有当我们把火焰四周的空气安定下来之后，火焰才能烧得稳。

同理，只有把纷乱的思想和情绪安定下来之后，我们才能瞥见心性并安住于心性。另一方面，一旦我们在禅坐之中获得稳定，任何喧闹和骚扰的影响将大为减少。

西方人似乎很着迷所谓的“禅坐技巧”。现代世界毕竟沉迷在机械作用和机器之中，对纯实用的事物容易上瘾。但是，禅坐最重要的特色不在技巧，而在精神，我们或许可以称“姿势”，是一种纯熟、有灵感、创造性的禅修方式。

姿势

上师们说:“如果你能在身体和环境之中创造祥和的条件，禅定和体悟将自然生起。”有关姿势的讨论，并不是一种神秘的迂腐之谈。采取正确姿势的重点是在创造更有启发性的环境，以便进入禅定、唤醒本觉。心和身互相关联，一旦姿势和态度受到启发，禅定自然会生起。

如果你坐着的时候，心与身并未完全相应——例如，你在担心或想着某件事你的身体就会感到不舒服，困境也比较容易产生。反之，如果你的心处于宁静、受启发的状态，就会影响全身的姿势，你可以更轻松自在地坐着，因此，重要的是，要让身体的姿势和体证心性所产生的信心结合在一起，

接下来要谈的姿势，可能与你习惯采用的姿势稍有不同。这来自古代大圆满传统的教法，也是我的上师教我的，我觉得它非常有用。大圆满教法认为，你的见和你的姿势应该像山一般。见，就是对心性的了解和洞见，也是带人禅定的见解。因此，你的见可以转换并启发你的姿势，从坐姿中表达出你整个存在的核心。

因此，你要坐如山，像山那么稳固、坚定与雄伟。不管狂风如何吹袭,乌云如何翻滚,山还是泰然自若。像山一般地坐下来,让你的心升起、飞跃，翱翔。

这个姿势最重要的是要保持背部挺直,挺如“箭”或“一堆金币”。如此，“内在能量”或气才可以轻易流过身体中的脉，心也才能找到它真正的休息处所，什么都不要勉强。脊椎的下半部有一个自然的曲线，必须保持轻松，但不要弯曲。头必须舒服地平衡在颈上。两肩和上半身带出姿势的力量和美感，它们维持着姿态的平衡，但不要用力。

双腿交叉坐看，倒不必双盘,那是在高级瑜伽课上才更强调的姿势。双腿交叉表示生与死,善与恶,方便与智慧、阳与阴、轮回与涅槃的结合,这是非二元的幽默。你也可以选择坐在椅子上，两腿放松，但背脊一定要保持挺直。（未来佛弥勒菩萨的图像就是坐在椅子上的。）

在我的禅坐传统中，两眼必须睁开，这很重要。但开始学禅坐时,如果你容易受外来的干扰，可以闭一会儿眼睛,静静地往内看，这将帮助你专心。

一旦你觉得心安静了，就要逐渐睁开眼睛，你会发现你的视线变得比较安详宁静。现在请往下看，沿着鼻端呈四十五度往前看。这里有一个要领:每当你心乱时，最好降低视线，每当你昏昏欲睡时，就要把视线抬高。

一旦心静下来，洞见也开始清晰了，你可以随意拉高视线，将眼睛张开些，仰望你面前的虚空。这是大圆满修行推荐的方法。

大圆满教法强调你的禅定和视线必须像大海般广阔:遍一切处、开放、无边无际。正如你的见和姿势不可分，你的禅定可以启发视线，两者合而为一。

不要特别凝视哪一样东西;相反轻轻往内看自己，让你的视线扩张，变得越来越宽广，越来越扩散。你将发现视线变得比较广阔了，你也变得比较祥和、慈悲、镇静和平衡。

观世音菩萨的藏文音译是“千瑞吉”(chenrézig)。chen的意思是眼睛， ré 是眼角,zig是看。意思是说,观世音菩萨以其慈眼看到一切众生的需。因此，你要把禅定散发出来的慈悲，通过眼睛轻柔温和地释放出来，让你的视线变成慈悲的视线，遍一切处，如海辽阔。

睁开眼睛的理由有好几个。首先，不易昏睡;其次，禅坐不是逃避世间的方法，也不是要脱离世间遁入一种恍惚的意识状态，相反，禅坐直接帮助我们真正了解自己，并与生命和外在世界产生关联。

因此，禅坐时，你要把眼睛睁开，不要闭上。你不是要把生命排拒在外，而是对一切事物维持开放、祥和的心态。你让一切感官(听、看、感觉)自然开放，不作掩饰，不追逐它们的知觉。诚如敦珠仁波切所说:“虽然可以认知各式各样的现象，实际上它们的本质却是空的;但在空性中，你却可以认知各式各样的现象。虽然可以听到各种声音，这些声音却是空的;但在空性中，你却可以听到声音。你也有各种思想产生，这些思想都是空的;但在空性中，你却可以知道你有思想。”不管你看到什么，听到什么，都不要去理会，不要去执著。让听去听，让看去看，而不要让你的执著进入知觉之中。

依据大圆满的特殊明光法门，我们智慧能量的一切光都驻在心轮，心轮则通过“智慧脉”与眼睛相连接。眼睛是明光之“门”，所以你要睁开眼睛，才不会阻塞这些智慧脉。” （你现在也许还用不到这个修习,但保持眼睛张开对你将来的修行很有帮助。详见第十章“心要”）。

禅坐时，要微微张开嘴巴，好像要发出低沉、放松的“啊”。微微张开嘴巴，并用口来呼吸，可以使制造散乱思想的“业风”不那么容易生起，不会障碍你的心和禅定。

将你的手舒服地覆在膝盖上。这种姿势称为“心轻安自在”式。这种姿势让我们产生一线希望的火花和游戏的幽默，因为我们隐隐知道众生皆有佛性。所以，当你采取这种姿势时，你是在嬉戏地模仿一尊佛，承认你具有佛性，鼓舞你的佛性真正显现。

事实上，你开始尊敬自己有可能成佛。另一方面，你认识到自己仍在相对世界之中。但因你已经愉快地信任自身的佛性并受到了启发，所以比较能够接受你的缺点，比较能够以仁慈而幽默的心情来处理它们。因此，禅坐会让你自己感受到你就是佛的那种自尊、尊严和强烈的谦卑感。我常常说，你只要让自己受到这种愉快的信心启发就可以了:禅定将自然从这种了解和信心中产生。

三种禅坐方式

佛陀教了八万四千法门，以驯服和舒缓负面的情绪，佛教里有无数的禅坐方法。我发现，有三种禅坐方法在现代世界中特别有效，每一个人都可以运用和受益。这三种方法就是:使用一个对象、念咒和“观”呼吸。

使用一个对象

第一种方法是把心轻轻地放在一个对象上。你可以使用一个自然美丽的对象，让自己产生特别的灵感，譬如一朵花或一颗水晶。然而，具体表现真理的东西，诸如佛像、基督像，特别是你上师的像，会更有威力。上师活生生地把你和真理联结在一起;由于你和上师的师徒关系，只要看着他的脸，你的自性就会与灵感、真理联结在一起。

许多人对于莲花生大士塑像(称为“如我一般”)的照片特别有感应。这尊塑像造于八世纪，也经过了其本人的加持。莲花生大士借着他的神通法力，把佛法引进西藏。藏族人把他当作“第二佛”，恭敬地尊称他“上师仁波切”，意思是“珍贵的上师”。顶果钦哲仁波切说:“在圣地印度和雪乡西藏，出现过许多不可思议和无与伦比的大师。在他们当中，对现在这个艰苦时代的众生最有慈悲心、最多加持的是莲花生大士，他拥有一切诸佛的慈悲和智慧。他有一项德行就是任何人祈求他，他都能够立刻给予加持，而且不论祈求什么，他都有能力当下就满足我们的愿望。”

因此，你可以把这尊塑像的照片放在与你眼睛等高的地方，轻轻地把你的注意力放在莲花生大士的脸上，特别是他的眼神。他的眼神非常深邃宁静，几乎就要从照片中进出，把你带进毫无攀缘的觉察境界——禅定境界。然后，很安详地把你的心交给莲花生大士。

（待续）

专注的修习，就是要把散乱心带回家，借此可以把生命的不同层面集中起来，这称为“安住”。

“安住”可以让我们更了解自己。每个人都有不同的子人格，其中有一个子人格是最真实的最根本的，这个子人格就是本我。

认识自己，就是认识这个本我。人痛苦烦恼或出现这样那样心理疾病的原因，就是因为本我被严重压抑了，本我的能量不能从正常的途径释放出来，就会扭曲自我，通过别的途径释放自己。

人的本我对同一个人或同一件事，不止是一种情感，可能是两种或多种情感，如果你只接受其中的一种情感而否认另一种情感，你不要以为那种被压抑的情感就不存在了，它依然存在于你的心灵中，只不过通过改头换面的方式呈现出来。

一位15岁女孩对妈妈有着深深的爱，有着深深的依赖，但同时也有着深深的怨恨与恐惧。对妈妈怨恨与恐惧的情感被埋藏到她潜意识很深的地方，在我给她做催眠治疗的时候才浮现出来，也经常在她的梦中浮现出来。

比如她经常做的一个同样内容的噩梦就是——一只张着血盆大口的怪兽恶狠狠地扑向她，她惊恐地四处逃亡。

我给她做催眠意象对话的时候，她看到自己是一个可怜的小女孩，这个可怜的小女孩被控制在一间黑乎乎的屋子中，这个屋子的窗户被堵死了，屋子里面有蛇，有毒蜘蛛，有蟑螂，有一只同样可怜的小鸟趴在屋梁上。我引导她把窗户打开，窗户打开一个洞之后，就看到窗外有一只野兽，这只野兽很快又把打开一点的窗户堵上了。

我问：“你跟这只怪兽是什么关系？”

她说：“跟她是命运共同体。”

我明白了，这只怪兽就代表着她的妈妈，我暂时不把真相拆穿，我得考虑她的心理承受能力。

我问：“这只怪兽其实也很可怜，她不敢放你自由，她害怕失去你，如果失去你，她就没法活下去了，是吗？”

她说：“是的。”

我问：“你想对她说些什么？”

她说：“对她说：你放过我吧，也放过你自己。”

她的妈妈在她很小的时候，因为严重的婆媳矛盾同时又得不到丈夫的理解，曾想杀死女儿之后再自杀。她妈妈想杀死她的过程，就仿佛是一只怪兽张着血盆大口想要撕咬她。在还没有接受我的深度心理治疗之前，这个女孩打死都想不到经常做的噩梦中的野兽其实就是自己的妈妈。下次做催眠治疗的时候，我通过引导式的提问，她同意意象对话中的怪兽代表她的妈妈，但坐着交流的时候，她又否认怪兽是她妈妈。

我当着她的面谈论别人的故事，说某地有一个女子，因为严重婆媳矛盾带着两个幼小的孩子跳河自杀，她对这个话题非常反感，强烈抗议并阻止我说下去，她激动地说：“我妈妈绝对不会这样！我妈妈绝对不会这样！”

我只好避谈这个话题，要让这个女孩接受这个真相，必须先让她的妈妈接受并正视这个真相。我根本不敢跟她妈妈谈这个话题，因为上次治疗的时候，我跟她妈妈提到她女儿意象对话中怪兽代表谁时，她妈妈就表现出强烈的阻抗。

其实治疗严重心理疾病不难，难就难在当事人是否愿意敞开心灵，是否愿意直面真相。