索甲仁波切

序：

印度金奈有一位夫人，在读过《西藏生死书》之后，深受启发，创立了医药信托，并开办了一个临终关怀与缓和照顾中心。美国的一位夫人告诉我，她想不通为什么会如此迷恋一本书，她说:“简直是爱死了。”

《西藏生死书》已经被各种教育、医学机构和灵修中心采用。很多不是佛教徒的人也在阅读这本书，并称因而加深了原有的宗教信仰。他们承认本书传达的信息具有普世性，其目的不在说服其他教徒改信佛教，只是在提供古老佛法的智慧，以发挥最大的利益。

有人说:“这本书活似一位上师。”的确，《西藏生死书》针对生死问题提供了许多法门和答案，其背后屹立着我们这个时代最伟大的上师。本书自始至终都是他们的声音、他们的智慧，他们通过了悟心性所建构的慈悲世界的愿景。

令人欣慰的是，世界各地逐渐认识到精神问题是照顾临终者的重心，一些国家的医学院也开设了有关灵修和医药之关系的课程。然而拒绝死亡的情形还是非常普遍，人们无法为临终者提供精神帮助和照顾，或满足他们最深沉的需要。

死亡是生命中最关键的时刻，每一个人都应该在安详和圆满的氛围中去世，都应该确信自己将被最佳的精神关怀围绕。

如果我们能让生命注满神圣的意义，如果我们的临终关怀能被敬畏照亮，如果我们能把生和死看成不可分割的整体，一切会变得多么庄严啊!

（接上）

我们把生命造成黑暗狭小的笼子，却又把它当做整个宇宙。由于我们被关在这个笼子中，很少有人能够想象另一个真实面。巴楚仁波切告诉我们一只井底蛙的故事。

有一天，有一只海蛙造访一只终生没有离开过水井的老蛙。

“你是从哪里来的?”井底蛙问。

“来自大海。”海蛙回答。

“你的海有多大?”

“大得很。”

“你是说像我的井四分之一大?”

“大多了。”

“大多了？你是说像我的井二分之一大?”

“不!大多了。”

“像……我的井这么大?”

“不能相比。”

“绝不可能！我要自己去看看。”

它们一起出发，当井底蛙看到大海时，惊吓得脑袋爆炸了。

我在西藏的儿时记忆，虽已逐渐模糊，却有两个时刻仍然萦绕脑际，那是我的上师蒋扬钦哲对我传示了这精要、本初且最深处的心性。

我本来不想透露这些个人经验，因为依照藏族人的习惯，我是不能这么做的，但我的学生和朋友却相信把这些经验说出来，必能利益众生，他们一直恳求我写成文字。

第一次发生在我六七岁时。我们在蒋扬钦哲的房间内，房里悬挂着他的前世蒋扬·钦哲旺波的大幅画像。画中人物庄严而令人敬畏，当酥油灯闪烁不定地照在画像上时，更是令人肃然起敬。出乎我的意料，我的上师做了极不寻常的举动，他突然抱住我，把我举了起来，在我的脸颊上重重吻了一下。有很长一段时间，我的心整个空掉，沉浸在浓厚的温柔、温暖、信心和力量之中。

第二次的场合比较正式，发生在洛卓卡珠的一个洞穴中，藏传佛教之父莲花生大士曾经在这个洞穴禅修。那时候，我大约九岁，我们正在去往西藏南部地区朝圣的途中，在洞穴中歇脚。我的上师把我找来，叫我坐在他面前。洞中只有我们师徒两人。他说:“现在我要将重要的‘心性’传示给你。”他拿起铃和小手鼓，唱起上师祈请文，从本初佛一直唱到他自己的上师。然后，他做了心性的传示。他突然聚精会神，深深凝视我的眼，抛过来一个没有答案的问题:“心是什么？”我整个人顿时被慑住，我的心瓦解了，没有言语，没有名称，没有思想——事实上，连心都没有。

在那个惊人的瞬间，到底发生了什么事？过去的思想已经死了，未来的思想还没有生起，我的思想之流被截断了。在那个纯然惊吓之中，打开了一片空白，空白之中，只有当下的觉知存在，那是种毫无执著、单纯、赤裸裸而基本的觉知。而那赤裸裸的单纯却散发无限慈悲的温暖。

那个时候的感受，多得无从说起!我的上师显然并不期待有答案。在我能够寻求答案之前，我知道并无答案可循。我像被雷电击中似的愣在那儿，但是一种深沉而光明的笃定在我心中涌起，这是我从未有过的经验。

我的上师问道:“心是什么?”当时我觉得大家似乎都知道没有心这种东西，只有我是最后一个想去了解它的人。因此，即使是寻找心，也好像荒谬得很。

上师的传示在我内心深处播下了种子。后来我终于知道，这是我们的传承使用的方法。只是当时我并不明白这一点，才会觉得如此意外，如此惊奇，如此有力!

在我们的传统中，介绍心性必须具足“三真”:真上师的加持、真学生的虔敬和真传承的法门。

美国总统无法把心性传示给你，你的父母亲也不能，不管多么有权势或多么爱你的人都办不到，只有充分体悟心性、拥有传承的加持和经验的人，才能把心性传示出来。

而身为学生的你，必须发现和不断滋养开放性、视野、愿心、热忱和虔敬心，才能改变你整个心的气氛，并让你能够接受心性的传示。这就是我们所说的“虔诚”。否则，上师也许传示了，学生却认不出来。只有在上师和学生都同意进入那个经验时，才可能传示心性;只有在那样一种心灵交会中，学生才可能了解。

方法也是很重要的。几千年来，一再被试验，一再让过去的上师开悟的，就是同一种方法。

我的上师在我这么年幼时，就出其不意地把心性传示给我，可以说是十分不寻常的事。通常，只有在学生受过禅修和净化的初步训练之后，才这么做。这种训练可以让学生的心成熟和开放，进而直接体悟真理。因此，在那个强而有力的传示时刻，上师可以把他对于心性的体悟(我们称之为上师的“智慧心”)，导引到此时真正能接受的学生心中。上师只不过是把佛陀的真面目介绍给学生罢了，换句话说，唤醒学生了悟内在的觉知。在那种经验中，佛陀、心性和上师的智慧心三者融合为一呈现出来。而学生就在感恩的慈光照耀下，毫不怀疑地认识到，在学生和上师之间、在上师的智慧心和学生的心之间，目前没有什么分别，过去没有什么分别，未来也不可能有什么分别。

敦珠仁波切在他著名的《证道歌》中说:

因为单纯地觉知当下就是真佛，在开放和满足之中，我发现上师就在我心中。当我们了解永无止境的自然心就是上师的本性时，执著、攀缘、哭泣的祷告或人为的抱怨都派不上用场了。只要歇息在这个不造作、开放和自然的境界中，我们就可以获得升起的念头无所求自解脱的加持。

当你彻底了解你的心性和上师的心性并无分别时，你和上师就永不分离，因为上师与你的心性是合而为一的，总是以它的真面目呈现。还记得我小时候看到的喇嘛左顿过世时的情形吗？当师母请上师来到他的病榻前时，他说:“我与上师之间，是没有距离的。”

就像左顿一样，当你体悟到上师和你不可分离时，心中就会生起强烈的感恩心和敬畏心，敦珠仁波切称之为“知见皈依”。这是从看到心性的知见而当下产生的虔敬心。

此外，蒋扬钦哲仁波切还时常在教我佛法和替我灌顶时传示心性给我。后来，我也从其他上师处接受到心性的传示。在蒋扬钦哲仁波切圆寂之后，敦珠仁波切非常疼爱和照顾我，我给他当了好几年的翻译，因而开启了我人生的另一阶段。

敦珠仁波切是西藏地区有名的佛学大师、神秘家、学者和作家，我的上师蒋扬钦哲仁波切经常提到他，赞美他是一位非常出色的大师，也是莲花生大士在这个时代的化身。因此，我虽然不曾亲近过他，却非常尊敬他，我的上师圆寂之后，我刚二十出头。有一天，我前往喜马拉雅山中的卡林蓬去拜见敦珠仁波切。

在我到达他的寺院时，一位他早期的美国学生正在受教，因为没有好翻译来说明心性的教法，她正为此苦恼。敦珠仁波切一看到我进来，就说:“噢，你来了，太好了!你能帮她翻译吗?”于是我就坐下来，开始翻译，一坐就是一个小时,他的开示无所不谈，令人赞叹。我很受感动，也获得很多启示，不禁潸然泪下。我明白了蒋扬钦哲仁波切的意思。

不久，我就请求敦珠仁波切对我进行开示。每天下午，我都会到他的住处，与他共度几个小时的时光。他个子矮小，法相庄严，双手细滑，温柔如女人。他留着长头发，像瑜伽师般扎了发髻；眼睛炯炯有神，带着神秘的幽默感，声音充满慈悲，柔美而稍带嘶哑。敦珠仁波切总是坐在铺着藏毯的矮凳上，我就坐在他脚下。我永远不会忘记他坐在那儿的模样，向晚的阳光就从他背后的窗子洒进来。

有一天，我跟他学法和修行时，有了最惊人的经验。过去我学到的一切教法，似乎都发生在我身上，周遭的一切物质现象全部消失了，我非常兴奋，喃喃地说:“仁波切，仁波切……发生了!”

他弯下身来，充满慈悲的脸庞令我终生难忘，安慰我说:“没关系，没关系…不要太兴奋。它终究既不是好也不是坏……”惊奇和喜悦让我浑然忘我，但敦珠仁波切知道，虽然美好的经验是禅修过程中很有用的里程碑，但如果有任何执著，它们就会变成陷阱。你必须超越它们,进入更为深层而稳定的根基,他充满智慧的话语,将我带到那个根基去了。

敦珠仁波切以他的教法，一再启发学生体悟心性，他的话点燃真切经验的火光，多年来,他每天都会教我心法,这种教授方法称为“指出法”。

虽然我已经从我的上师蒋扬钦哲仁波切处学到重要的教法，在我心中播下了种子，但施肥灌溉、让它开花的却是敦珠仁波切。当我开始传法时，是他的典范启发了我。

心与心性

生和死就在心中，不在别处，这种教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教认为心是一切经验的基础，它创造了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创造了死。

心有很多层面，其中有两个比较突出。第一是凡夫心，藏族人称为“sem”。有位上师如此下定义:“拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的心，就是凡夫心。基本上，它会与一个‘其他’相结合，与‘某种事物’相结合，有观察者与被观察者的对待关系。”凡夫心是散漫的、相对的、思考的心,只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作用。

因此，凡夫心就是会思考、谋划、欲求、操纵的心，会暴怒的心，会制造和沉溺于负面情绪与思想的心;必须持续以分割、概念化和凝结经验等方式才能肯定、确认其“存在”的心。凡夫心不停地改变，也始终受制于外在影响、习性和境遇。上师们把凡夫心比喻为风口的烛火，被风吹来吹去，无法稳定。

从某个角度来看，凡夫心闪烁不定、执著、不停地干预他人的事，它的能量都耗费在向外投射上。有时候，我把它想成墨西哥的跳豆或在树枝间不停跳动的猴子。然而，从另一个角度来看，凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性，一种沾沾自喜而自我保护的惰性，一种习气深重像石头般的冥顽不灵。凡夫心像诡计多端的政客那么机巧，疑神疑鬼，根本不相信他人。蒋扬钦哲写道:“擅玩欺骗的游戏。”我们就是在这种混乱、迷惑、没有规律、反复无常的凡夫心作用下，不停地变化和死亡。

另外，我们还有心的本性，也就是心最内在的体性，它是永远不受变化或死亡触及的。目前，它就隐藏在我们的心中，在凡夫心中，被我们急速变化的心念和情绪蒙蔽。就好像一阵强风可以把云吹走，露出光芒四射的太阳和广阔的天空。在某些特殊的情形下，某种启发也可以让我们揭开且瞥见这种心性”。（在本书中，凡夫心称为“心”。而根本内在的纯净觉醒“本觉”，则称为“心性”。）这些灵光一现固然有许多深度和程度，但每一种深度和程度都可以带来某种了解、意义和自由，因为心性就是了解的基础。其藏语发音为“rigpa”，是指本初、纯净、原始的觉知，称得上当下明智、清晰、辉煌和觉照的本觉。它可以说是知识本身的知识。

请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再强调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。

历史上的圣人和神秘家，用了不同的名词来修饰他们的开悟境界，也给予了不同的面目和诠释，但基本上，他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称其为“上帝”，印度教徒称为“我”、“湿婆”、“婆罗门”和“毗湿奴”,苏菲教徒称为“隐藏的性质”,佛教徒则称为“佛性”。所有宗教的核心，肯定都有一个基本的真理，而这一生就是演化和体悟这个真理的神圣机会。

我们一提到佛陀，自然就会想到乔达摩·悉达多太子，他在公元前六世纪证悟，也在整个亚洲传示数以百万人以精神修持之道，即现在的佛教。不过，“佛陀”还有一个更深远的意义。任何人只要从愚痴中完全觉悟，并打开了他的广大智慧宝藏，都可以称为佛陀。佛陀就是彻底根除痛苦和挫折的人，他已经发现了恒常不死的快乐与祥和。

在这个多疑的时代里，对大多数人来说，这种境界似乎就像幻想或梦境一般，是无法企及的。我们必须牢牢记住，佛陀是一个人，与你我无异。他从来不说他是神，他只知道他有佛性——证悟的种子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一个生命体与生俱来的权利。我常常说:“我们的佛性，就像任何一位佛的佛性那么好。”这是佛陀在菩提迦耶证悟时带给我们的好消息，很多人认为这个讯息极具启发性。他的讯息——一切众生皆可成佛——带给大家无穷的希望。通过修行，我们也可以证悟。如果不是如此，那么自古至今无数证悟的人都不可能办到。

据说，当佛陀证悟后，他最想要做的是显示每个人都有心性，要大家完全分享他的体悟。但他也遗憾地知道，尽管他无限慈悲，我们还是很难证悟。

我们虽然也像佛陀一般具有佛性，却未认出来，因为它被我们的凡夫心包得密不透风。试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一样，却被脆弱的瓶壁分隔。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们证悟时，就好像花瓶破成碎片，“里面”的空间与“外面”的空间结合为一。它们合而为一。当下我们才发现,它们从未分离也并无二致，它们是永远相同的。

天空与云

不管我们有何种生活，我们总有佛性，我们的佛性总是圆满具足。我们说，即使诸佛的无边智慧也不能让佛性更圆满;而众生在貌似无边的混乱中，也无法污染他们的佛性。我们可以把真性比喻成天空，凡夫心的迷惑则是云。有时，天空完全被云遮蔽，我们抬头往上看，很难相信除了云，还有其他。但只要我们搭乘飞机，就可以发现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云，变得如此渺小，远在我们底下。

我们必须试着牢记：云不是天空，也不“属于”天空。它们只是悬挂在那儿，以稍带滑稽和无所归属的模样经过，从来不曾弄脏天空或在天空画下任何记号。

那么，这种佛性究竟在哪儿呢？它就在天空般的心性中，全然开放、自由和无边无际。基本上，它简单和自然得不受污染或腐化，纯洁得甚至不能用净或垢的观念来形容。当然，我们说这种心性有如天空，只是一种譬喻而已，可以帮助我们开始想象它无所不包的无边无际，因为佛性具有一种天空所不能拥有的性质——觉醒的光明灿烂。有道是:

佛性就是完美的、当下的觉知，

知晓一切，空无体性，浑然天成，清明圆净。

敦珠仁波切写道:

没有文字可以描述它，

没有例子可以指出它，

轮回没有使它更坏，

涅槃没有使它更好，

它未曾生，

也未曾死，

它未曾解脱，

也未曾迷惑，

它未曾存在，

也未曾消灭，

它毫无限制，

也不属于任何类别。

纽舒仁波切说:

深广而宁静，

单纯而不复杂，

纯净灿烂清澈，

超越概念心:

这是诸佛的心。

其中无一物应消除，

无一物应增添，

它只是自然地看着自己。

四种错误

为什么连想象心性的深奥和殊胜，人们都会觉得那么困难呢？为什么对许多人来说，心性显得如此怪异、不可能呢?

佛法提到有四种错误，让我们无法当下就体悟心性。

第一，心性太接近我们了，让我们无法认识它。就好像我们看不到自己的脸一样，心很难看见自己的本性。

第二，心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深，如果我们知道它有多深，就应有某种程度的体悟。

第三，心性单纯得让我们无法置信。事实上，我们唯一要做的是:相信心性时时刻刻都呈现着赤裸而纯净的觉醒。

第四，心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边，不是我们狭隘的思考方式所能意会。我们简直无法相信它，也无法想象证悟竟然是我们的心的真性。

藏族人几乎投注全部心力于追求证悟，如果上述四种错误的分析适用于西藏文明，则对于几乎投注全部心力于追求迷惑的现代文明而言，该是十分合适的。现代文明对于心性毫无认识，作家或知识分子几乎不曾写过有关心性的书，当代哲学家不直接谈心性;大部分科学家全然否认心性存在的可能。在大众文化中，心性毫无立足之地，没有人唱它，没有人谈它，电视也不播它。我们所受的教育，几乎都在告诉我们，除了五官所能认知的世界，一切都不是真实的。

虽然现代人对于心性的存在几乎是全盘否认，但有时候我们还是会瞥见心性。这些启发性的时机，可能是在欣赏一首优美的曲子或徜徉在宁静清澈的大自然中时，在品尝日常生活中的点点滴滴时。当我们看雪花翩翩飘下，或看到太阳从山后缓缓升起，看到一束光线神秘缥缈地投进屋内，都可能让我们瞥见心性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻，都曾发生在我们每一个人身上，而且奇妙得令人终生难忘。

我认为有时候我们确实对这些灵光一现一知半解，但现代文明却没有提供给我们彻底了解的氛围或架构，更糟的是，现代文明不仅不鼓励我们探讨这些经验以及它们的来源，还有意无意地要求我们拒之于千里之外。我们知道，即使我们想把这些经验与他人分享，也没有人会当真。因此，我们忽略了这些可能是生命中真正最有启示性的经验。这或许是现代文明最黑暗、最令人困扰的部分，对于“我们到底是谁”这个问题，非但一无所知，还抑制这方面的研究。

往内看

且让我们完全转换另一个角度，不要只是从单一方向来看。现代文明教我们花费生命去追逐我们的思想和投射，即使在讨论“心”的时候，所谈的也只是思想和情绪而已;学者们在探讨他们想象的“心”时，看到的也只是心的投影。心是所有投影生起的地方，却没有人曾经真正到过心里面，这就产生了悲剧的后果。莲花生大士说得好:

即使大家所谓的“心”普受尊敬和讨论，它还是不曾被了解;或是被误解，或一知半解。

因为心不曾被正确了解，如同它自己不了解自己一般，所以产生了不可胜数的哲学观念和主张。更有甚者，因为一般人不了解、不认识他们的自性，所以就继续在三界六道中流浪，经验痛苦。

因此，不了解自己的心是严重的错误。

现在我们该如何改变这种情况呢？很简单。我们的心有两个立场:往外看和往内看。

现在让我们往内看。

改变看的方向虽然只是一桩小事，结果却截然不同，甚至还有可能避免这个世界上的种种灾祸威胁。当更多人了解他们的心性时，他们将会珍惜自己生存的世界，知道它多么美好，并乐意为保存这个世界而奋斗。很有趣的是，藏语中“佛教徒”发音“nangpa",意译为“内省的人”--从心性而非从外寻找真理的人。佛教的一切教法和训练，都只针对一个目标:往内看心性，从而摆脱死亡的恐惧，帮助我们体悟生命的真相。

往内看需要我们极敏锐，也需要极大的勇气，等于全盘改变我们对于生命和心的态度。由于我们一向耽于往外求取，以致无法接触到内心生命。我们不敢往内看，因为我们的文化不曾告诉我们这样做会发现什么:我们甚至还相信，往内看会有发疯的危险。这是我执的最后一种，也是最有力的阴谋，阻止我们发现自己的本性。

因此，我们把生命变得如此忙碌，以免自己冒险地往内看，甚至都会被禅修的观念吓坏;当他们听到“无我”或“空性”等名词时，便以为经验那些境界就好像被丢出宇宙飞船的门外，永远在黑暗、凄冷的虚无中漂浮。这可说是最荒谬绝伦的误解。但在一个追求散乱的世界里，默然和寂静却会吓坏我们，我们以嘈杂和疯狂的忙碌让自己不要安静下来。检视心性，已经成为我们最不敢去做的一件事了。

有时候，我想我们不敢坦诚质问“我们是谁”这个问题，是因为害怕发现另有真相。这种发现将如何解释我们的生活方式呢？我们的朋友、同事，将如何看待这些新发现？有了这些知识，我们该怎么做呢？有了这些知识，紧接而来的就是责任。这好像牢房的门被冲破了，囚犯却宁愿选择不逃走。

证悟的诺言

现代世界中，只有极少数人具备了悟心性的品质。因此，即使要我们想象证悟到底是怎么回事，或证悟者到底是什么样的人，都是难事，如果要我们想象自己也可以证悟，那就更难。

我们的社会虽然极力强调生命和自由的价值，事实上却认定我们只应追求权力、性和金钱，时时刻刻都需逃避与死亡或真实生命的接触。如果有人告诉我们，或我们自认为可能有潜力时，我们仍不敢相信;如果我们真的相信有精神转化这一回事，也会认为只有过去的大圣人和上师才办得到。在现代世界中，许多人都缺少自爱和自尊，我们的整个展望都建立在自己能力有限的错误信念上。这就否定了我们可能觉醒的一切展望。更可悲的是,这违背了佛法的中心思想:我们本来是圆满具足的。

即使我们开始想自己有证悟的可能性，如果没有人开示心性法门或告诉我们绝对有可能体悟心性，只要一看到我们日常生活的心绪完全是愤怒、贪婪、嫉妒、怨恨、残酷、欲望、恐惧、焦虑和纷乱，就会永远扫除证悟的任何希望。

然而，证悟却是千真万确的事实，而且地球上还有觉悟的大师活着。当你面对面见到一位大师时，你将会从内心深处受到震撼和感动，你将会了解，过去你认为只是观念性的字眼，如“光明”、“智慧”等，其实是真的。今日世界虽然危机重重，却也很令人鼓舞。现代的心灵慢慢接触到各种实相。特蕾莎修女这些大师级人物，都可以在电视上看到:许多东方大师都到西方访问和讲学；来自所有神秘传统的书籍，正赢得越来越多的读者。地球的悲惨情况，正逐渐唤醒人们进行全球性的改造。

诚如我前面所说，证悟是真实的事，不管我们是谁，都可以在适当的环境及如法的训练下，体悟到心性，因而了解我们本身就有不死和永远清净的本性。这是世上所有神秘传统的诺言，而有无数的人实现了这种心性，过去如此，现在如此。

这个诺言的妙处是:心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是所有人都有。大师告诉我们,当我们体悟心性时,它出乎意料地平常。精神方面的真理，并不是刻意经营的，也并不神秘，完全是一种常识。当你体悟心性时，迷惑被一层一层剥掉了。你并非真的“成”佛，只是逐渐不再迷惑而已。成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为真正的人。

最伟大佛教传统的其中一派，称心性为“平常的智慧”。我不能更充分地表达它:我们的真性和一切众生的自性，并没有什么不寻常。讽刺的是，我们所谓的平常世界才真正是不平常，因为我们对轮回世界的迷惑景象,产生了疯狂的、刻意营造的幻觉。就是这种“不寻常的”景象，让我们看不见“平常的”、自然的、人人本具的心性。设想诸佛现在就看着我们，对于我们无可救药的混乱情况，诸佛会感到多么讶异而伤心啊!

因为我们庸人自扰地把事情搞得这么复杂，有时候当上师传示心性法门时，我们都嫌它简单到不足采信。我们的凡夫心告诉我们，这不可能是心性，心性应该不止于此。它应该更“荣耀”，灿烂的光芒在我们四周的虚空闪烁着，金发飘逸的天使翩然而下迎接我们，然后是巫师低沉的声音:“现在你已经听到了心性法门。”事实上，这种剧情绝对是子虚乌有。

因为在我们的文化里过分强调智力，所以我们就想象证悟需要高度的聪明才智。事实上,许多聪明才智反而是障碍。有一句藏族谚语说:“如果你太聪明了，就会完全抓不到重点。”巴楚仁波切说:“逻辑的心似乎有趣，却是迷惑的种子。”人们也许沉醉于他们的理论，却可能失掉每一件事的重点。我们藏族人说:“理论就像衣服上的补丁，总有一天会掉的。”让我告诉你一个令人鼓舞的故事。

十九世纪的一位上师，他有一位笨头笨脑的徒弟。上师一再教他，对他开示心性，这位徒弟还是丈二金刚摸不着头脑。上师有点生气，就对徒弟说:“看，我要你把这一大袋大麦背到山顶，一路上不能停下来休息，必须一口气走到山顶。”这位徒弟是个头脑简单的人，但他对上师却有不可动摇的虔敬心和信心，就完全依照上师的话去做。袋子很重，他背起袋子，开始爬山，不敢停下来。他只是不停地走路，袋子却变得越来越重,他花了很长的时间,才爬到山顶。放下袋子,整个人颓然倒地，虽然筋疲力尽，却十分舒畅。他感受到清新的山风拂面而来，一切障碍就此瓦解，他的凡夫心也跟着瓦解了。万物似乎都停下来。就在那一刹那，他突然体悟到他的心性，心想:“啊!这正是上师一直在告诉我的。”于是跑下山，不顾任何禁忌，就冲进上师的房间。

“我已经明白了……我确实明白了!”

他的上师对他会意地微笑，说:“这么说来，你有一趟有趣的登山之旅啰。”

你也可以有那位徒弟在山顶上的经验，就是那种经验将带给你与生死谈判的大无畏。但什么是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是练习禅坐。禅修可以净化凡夫心，揭穿它的假面具，除尽习气和迷惑，让我们能够在因缘成熟时认清我们的真面目。

（待续）

“心是一切经验的基础，它创造了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创造了死。”这句话对人成立，我觉得对动物也成立。

说说我前面说过我家的英短蓝猫元宝，元宝猫咪忍受不了金灿灿猫咪的欺负，在它刚刚有点熟悉楼下环境的时候，就在晚上偷偷离家出走了。我以为永远不会再见到它了，没想到，一个星期之后，我早上打开大门，就看到元宝猫咪守候在门边。估计它已经回家几个小时了，因为没开门，它进不来。看到它，我高兴坏了，抱着它转了几圈才放下，然后给它好吃的东西。

元宝瘦了好多，估计在外面饿坏了。它太老实了，又怕人，应该每天躲在别的小区车子底下，也没什么人给它投喂，就算有人投喂，但它太老实，有食物也不容易轮到它。本土流浪猫没有食物的情况下，会自己抓老鼠吃，但像元宝这种宠物猫，它的基因里就没有捕捉老鼠的特点，它从来没吃过生肉，也不习惯吃生肉。

元宝猫咪在外面混不下去了，不得不又跑回家了。它应该去了好远的地方，然后还能自己找回家，真是厉害。

元宝这次走投无路之后又回家，我以为它再也不会离家出走了。

元宝猫咪跟金灿灿猫咪是天生的死对头，金灿灿猫咪想尽各种办法欺负元宝，后来元宝猫咪接二连三地离家出走，但每次离家出走都是两三天后又不得不回家。因为在外面很难找到吃的，在这个家虽然受气，但至少有吃有喝。

一次次离家出走之后，元宝猫咪的胆子越来越大，一般的猫咪走在路上都避开人的，但元宝猫咪完全不避人，像小狗一样大摇大摆地走在路上，如果谁想摸它，它乖乖地让别人摸。

为了方便两只猫咪自由进出，我装了铁门，而且在铁门下面开了一个猫洞，后来猫洞24小时打开，让猫咪拥有完全的自由。

元宝猫咪的胆子变得越来越大之后，就到处去找新主人。我的小区附近有一个公寓楼，住的都是年轻人，元宝猫咪每天都呆在那个公寓楼的大厅外面，那里的年轻男孩女孩都喜欢元宝猫咪，很多人都投喂它，专门在大厅上放猫窝猫粮。后来他们的管理处不允许我家猫咪呆在那里，元宝猫咪只好躲到车子底下。它只要看到投喂过它，或是喜欢它的人路过，它就会出来讨好人。

因为它不爱回家，我只好带吃的出去给它，我只要大老远叫一声“元宝猫咪”，它就会欢快地跑过来迎接我。我不想让它老是呆在外面，我多次强行抱它回家，但它都老是拼命挣扎。它有一次挣扎的时候，说了一连串的猫话，这种猫话跟它平时的叫声是完全不同的，它的含义应该是：“你放开我，放开我，我不想回那个家，我真的不想回那个家，在那个家里我真的受不了了，我知道你爱我，但你更爱金灿灿猫咪，我不想再忍受金灿灿猫咪的欺负了……”

金灿灿猫咪是流浪猫出身，它的妈妈是一只黑猫，这只黑猫经常去我家混吃，然后一窝一窝地生崽，它跟金灿灿猫咪亲密无间地混在一起。于是我某天晚上偷偷把黑猫抓起来，关到笼子里，第二天送到宠物医院给它做绝育手术。第二天我把黑猫装到猫包里，准备打车去宠物医院前，我给小区里的元宝猫咪喂猫条吃，没想到这是我最后一次见到元宝，从此我再也没有见到元宝猫咪了。

我觉得应该是我给元宝猫咪喂猫条时，元宝看到猫包里的黑猫，它明白是怎么回事了，它想：“我知道你要带黑猫上医院了，说明你想要收养黑猫了，我虽然不爱回家，但我还留在这个小区，让你出门的时候还能看到我，如今你又喜欢上别的猫咪了，看来我是多余的了，那我就离开这里吧，反正我现在有生存能力了，我知道怎么讨好人类获得食物了。”

元宝猫咪永远离开我了，半年之后，我突然看到一只英短蓝猫从车底出来，我心中大喜：“这不就是元宝猫咪吗？”

这只英短蓝走向一家药店，我也跟到药店，我朝着猫咪叫：“元宝”，这只猫没有任何反应。药店的店员很奇怪：“这是我们家的猫呀”，我仔细一看，这只猫像元宝，但确实不是元宝。

虽然元宝猫咪永远离开我了，但我还是很欣慰的，它应该是找到喜欢它的新主人了。喜欢它就让它自由，喜欢它就让它过它想过的生活方式。元宝猫咪虽然饱经磨难，但它的心灵成长很大，它由一只胆小怕人的猫咪，成为一只很大胆的完全不怕人的，而且很会主动讨好人的猫咪。