索甲仁波切

序：

印度金奈有一位夫人，在读过《西藏生死书》之后，深受启发，创立了医药信托，并开办了一个临终关怀与缓和照顾中心。美国的一位夫人告诉我，她想不通为什么会如此迷恋一本书，她说:“简直是爱死了。”

《西藏生死书》已经被各种教育、医学机构和灵修中心采用。很多不是佛教徒的人也在阅读这本书，并称因而加深了原有的宗教信仰。他们承认本书传达的信息具有普世性，其目的不在说服其他教徒改信佛教，只是在提供古老佛法的智慧，以发挥最大的利益。

有人说:“这本书活似一位上师。”的确，《西藏生死书》针对生死问题提供了许多法门和答案，其背后屹立着我们这个时代最伟大的上师。本书自始至终都是他们的声音、他们的智慧，他们通过了悟心性所建构的慈悲世界的愿景。

令人欣慰的是，世界各地逐渐认识到精神问题是照顾临终者的重心，一些国家的医学院也开设了有关灵修和医药之关系的课程。然而拒绝死亡的情形还是非常普遍，人们无法为临终者提供精神帮助和照顾，或满足他们最深沉的需要。

死亡是生命中最关键的时刻，每一个人都应该在安详和圆满的氛围中去世，都应该确信自己将被最佳的精神关怀围绕。

如果我们能让生命注满神圣的意义，如果我们的临终关怀能被敬畏照亮，如果我们能把生和死看成不可分割的整体，一切会变得多么庄严啊!

（接上）

莲花生大士塑像

（“如我一般”的莲花生大士塑像。莲花生大士，或称“上师仁波切”(珍贵的上师)，是藏传佛教的创始人，我们这个时代的佛。这尊塑像造于八世纪。据说莲花生大士在西藏桑耶寺看到这尊像时，曾说“如我一般”并予以加持，之后称“现在它与我完全相同”。）

念咒

第二种方法是把心和咒声结合在一起，这在藏传佛教中很普遍(苏菲派、基督正教和印度教也常用)。咒的定义是心的保护者。凡是保护人心免于堕入负面心态或不受凡夫心控制的，都称为咒。

当你觉得紧张、无所适从或情感脆弱时，具启发性地念咒，可以借由转化能量和气氛，完全改变你的心境。这怎么可能呢？咒是声音的精华，以声音的形式来表现真理。每一个音都涵摄精神力，浓缩了真理，散发出诸佛的语加持力。心乘坐在呼吸的微细能量——气上，经过全身，也净化了全身的微细脉轮。因此，当你念咒时，你就是以咒的能量加在你的呼吸和能量上，等于是直接锻炼你的心和精密的身体。

我向学生推荐的咒是“om ah hum vajra guru padma siddhi hum”(藏族人念成“嗡阿吽班杂咕噜叭嘛悉地吽”)，这是莲花生大士的咒，是一切佛、大师和证悟者的咒。在这个暴力、混乱的时代里，具有独特而强大的安详、治疗、转化和保护的力量。

安静下来，非常专注地念这个咒，让你的呼吸、咒语和你的觉察慢慢合而为一，或者以具启发性的方式念咒，然后把心安住在念咒后的深度寂静中。

即使我早已熟练了这个法门，有时候仍然会对咒语的力量感到惊讶。几年前，我在法国里昂主持一个禅修班，共有三百人参加，大部分是家庭主妇和心理治疗师。我已经教了一整天，但他们似乎想大部分时间都跟我在一起，毫不留情地问问题，一个接着一个。黄昏时，我精疲力竭，整个房间充满沉闷的气氛。因此，我就念了这个咒语。念咒的效果让我非常惊讶:在几分钟之内，我感到精力充沛，周遭的气氛改变了，全体听众似乎又变得神采奕奕而迷人。这种经验一次又一次发生在我的身上,所以我知道它绝不是偶然的“奇迹”。

“观”呼吸

第三种方法很古老，在一切佛教宗派中都常用。那就是轻松而专注地把注意力放在呼吸上。

呼吸就是生命，它是我们生命最基本的表现。在犹太教中，呼吸称为“ruah”，意思是创造万物的上帝之灵。在基督教中，圣灵和呼吸之间，也有很深的关系，没有圣灵就没有生命。在佛陀的教法中，呼吸或梵文的气，是“心的车乘”。因为气驱动我们的心，所以，当你善巧地调顺呼吸而使心静下来时，也驯服和训练了你的心。我们生活有压力时，如果能够独处几分钟，只需静静地深呼吸，不都能感觉到轻松自在吗？即使是这么简单的练习，也可以给我们很大的帮助。

因此，当你禅坐时，要像平常一样，自然地呼吸。将觉察轻轻地放在呼气上。当你呼气时，只是随着呼出的气息。每次呼气，就是放下一切执著。想象你的气融入遍满的真理。由于执著消失了，每次呼气完，再吸气之前，你将发现一个自然的间隙。

安住在那个间隙中，在那个开放的空间。当你自然地吸气时，不要把注意力特别放在吸气上，而要继续把心安住在那个已经打开的间隙上。

当你在练习时，千万不要在心中做任何的说明、分析或想些废话。不要把你心中持续不停的评论(“现在我正吸气，现在我正呼气”)误以为是专注，重要的是纯然的当下。

不要把注意力太放在呼吸上。大师总是忠告我们，练习止的禅修时，不要固定在一点上。这就是为什么我建议只把四分之一的注意力专注在呼吸上就够了。然后你会发现，只有专注是不够的。当你该观照呼吸时，过了一两分钟，你会发现自己在足球场上玩或是在自己主演的影片中。所以另外四分之一的注意力应该用来持续而警觉地觉察、监督和检验你是否还在专注地呼吸。其余二分之一的注意力，就安住在宽阔中。

当你呼吸越来越专心时，你将发现自己越来越处在当下，已经把散乱心收摄回自身，成为一个整体。

这时候，不要再“观”呼吸，让自己逐渐与呼吸结合为一，就好像你正在变成呼吸一般。慢慢地，呼吸本身、呼吸者和呼吸的动作合而为一,二元对立和隔离都消失了。

你将发现，这个非常简单的专注过程会过滤你的思想和情绪。然后，你就好像蜕皮一般，因某种东西被剥落而自由了。

三合一禅坐方法

这三种禅坐方法，都可独自作为完整的禅修法门。然而，经过多年的教导，我发现将此三种方法合而为一特别有效。顺序如下:首先，把心安住在一个对象上，这可以转化我们的外在环境及影响色相与身体的层面。第二,唱诵咒语可以净化我们内在世界的声音、情绪与能量。第三，观呼吸可以抚慰内心深处及气“心的车乘”。这三种方法在我们的身、口、意三方面轮流进行。当你这样渐进练习时，会变得更稳定，更平静，更能处于当下。

开始时，把你的视线放在一个对象上，比如说莲花生大士塑像的相片，凝视他的面庞。这样的圣像真的能令人感到祥和。它的加持力带来平静，只要看着它就会使你的心安定，它更能唤起、提醒你内在的佛。同时，作为禅坐对象，它会改变你的周遭环境;更重要的是，它以深层的宁静启发你的禅坐氛围。如果你希望的话，当你凝视莲花生大士的面孔时，可以祈请诸佛的加持和现前。

接着念咒。让咒声转化你心的能量，净化你的情绪。试着大声唱咒，尽可能用最多的启发和感觉来唱诵，它会释放你的紧张。然后，歇息在随之而来的特别的宁静中。你会发现你的心自然地变得安静，更专注，更柔软，并处在祥和中。同样地，你可以轻轻地或安静地念咒，如同我之前解释的那样。

有时我们的心太激动、太烦躁，以致无法立即专注在呼吸上。但是如果你以前两种方法练习一会儿，再将注意力转移到呼吸上时，你的心会稍微被驯服。现在你可以维持安静地观呼吸。继续这样，或者一阵子之后，回到你最有感觉的那种方法。

换下一种方法前，你可以随意选择每种方法练习时间的长短。你也许会发现，有时依照教导的顺序来练习更有帮助，然而，其他时候，运用单一方法，例如观呼吸、使用一个对象或念咒，则对收摄心更有效。举例来说，有些人不能放松或自在地观呼吸，甚至对观呼吸有幽闭恐惧症。对这些人来说，使用一个对象或念咒也许更合适。重要的是，采用对你最有帮助、最适合你心情的法门。要勇于尝试，但一旦你决定要用哪一种方法后，要避免从一种方法跳到另一种方法。智慧地运用正确的练习方法，以符合你当下的特别需要。这需要善巧地运用。

禅坐中的心

禅坐时，我们该“抱持”怎样的心呢？什么都不做，顺其自然就行。一位上师把禅坐形容为“把心悬挂在虚空中，毫无所著”。

有句名言:“如果心不造作，就是自然喜悦，这就像水如果不加搅动，本性是透明清澈的。”我常把禅坐中的心比喻为一罐泥水:我们越不理会或搅乱它，杂质就越会沉淀到罐底，水的自然清明就会呈现出来。心的本性也是如此。任其自然，不加改变，它就可以找到喜悦和清明的真性。

因此，千万不要让心有任何的挂碍或负担。当你禅坐时，千万不要刻意去控制它，也不要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式，甚至不要有你正在禅坐的观念。让你的身体保持自然，也让你的呼吸保持自然。把你自己想象成虚空，拥抱着整个宇宙。

安住与清晰的观照

练习安住的原则，就是持续地把心带回禅坐的对象，譬如呼吸。如果心分散了注意力，在突然想起的瞬间，只要简单地将心带回呼吸，其他什么都不必做。“我怎么会变得如此不专心”这种问题只是另一种分心。单纯地专注及持续地把心带回呼吸,心会慢慢地平静下来,心会逐渐安定在心上。

当你学会安住的练习，变成与呼吸合而为一，过一会儿，甚至你练习的专注点——呼吸本身也会消融不见，而发现自己安歇在当下。这个专一就是止或安住的果与目标。停留在当下和寂静中，是非常好的成就。再回到泥水罐的例子，如果保持静止，污泥会沉淀下来，水会变清澈，然而污泥还沉在底层，尔后有一天，如果搅动它，污泥会再度扬起。只要我们潜修寂静，也许就可享受平静祥和，但只要我们的心有一点被打乱，妄念就会再度进驻。

停留在安住当下的状态，不能使我们证悟或解脱。当下变成非常微细的客体，而安住在当下的心，则变成微细的主体。只要我们停留在主客二元的范畴中，心就还在轮回的一般概念世界里。

借由安住的练习之后，心会安定在祥和与稳定中。就如同相机里的相片，因对焦而清晰锐利。所以止的专一，会使心的清明慢慢生起。一旦障碍渐渐移除，自我与攀缘的习性便开始消失了，清晰的观照或“洞察力”显露，梵文叫做观，藏文发音是“ihaktong”。此时，我们无须借助停留在当下，就能更进一步地跨出自我，进入开放的空间，就是“了悟无我的智慧”，也就是断除妄念与从轮回中解脱的智慧。

当这种清晰的观照循序渐进地加深，它将带领你体验实相之本性和你的心性。当乌云般的思想与情绪消逝，我们像天空般的真实本性就会显露。我们如太阳般的佛性便能照射出来。就像发散自太阳的光和温暖，智慧和慈爱从内心深处的本性照射出来。攀缘错误的自我已消失，我们只是歇息在心性中,最自然的状态下。没有任何参考、概念、希望或惧怕，带着平静却高昂的信心——这是你所能想象的最深刻的幸福。

微妙的平衡

禅坐如同其他艺术，在放松和警觉之间必须维持微妙的平衡。从前有一位比丘名叫亿耳，跟随佛陀的一位人室弟子学习禅坐。他无法体会应该抱持什么样的心态，很努力地想专注，却感到头痛。因此，他就放松心情，结果睡着了。最后他请求佛陀帮助。佛陀知道他在出家之前是一位出名的乐手，就问他:“你在家时不是擅长拉琴吗?”亿耳点头。

“你如何拉出最好的琴声？在弦很紧还是很松的时候?”“都不是，必须适度，既不可太紧，也不可太松。”“那就对了。你的心既不可太紧，也不可太松。”

在西藏诸多伟大的女性上师中，有一位叫玛吉拉度，她说:“警觉，警觉;不过要放松，放松。这是禅坐时重要的‘见’。”维持警觉心，但同时要放松，事实上，要放松到连放松的念头都不执著。

思想与情绪:波浪与海洋

人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前更纷杂。但我一再向他们保证说，这是一个好征兆。这绝不表示你的思想比从前乱，反而是因为你比从前安静，终于察觉你的思想一向是多么杂乱。千万不要灰心或放弃，不管有什么念头出现，你要做的只是保持当下，即使在一片混乱中，也要把注意力放在呼吸上。

古代的禅坐教授法中记载:开始禅坐时，念头总是一个接一个出现，从未停止过，好像是激烈的高山瀑布。渐渐地，禅坐功夫进步了，思想就像溪流穿过深而窄的峡谷，汇入一条蜿蜒的河流缓缓流向大海。最后，心变得像平静安详的海洋，只是偶尔有涟漪或波浪出现。

有时候，人们会认为，禅坐时绝不可以有任何思想和情绪:当思想和情绪出现时，他们就变得懊恼不已，认为自己失败了。事实绝非如此，有一句西藏谚语说:“只要肉不要骨,只要茶不要茶叶,这是过分的要求。”只要你还有心，必然会有思想和情绪。

如同大海有波浪，太阳有光芒，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，却不受波浪干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回到大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消失到哪里去？回到心。不论心中涌现的是什么，千万不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再次回归它的本性。

如果你有这种理解，那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质是心性的光芒，那么你的思想就会变成混乱的种子。因此，请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人。在它们的面前，诚如敦珠仁波切经常说的:“要像一个年老的智者，看着小孩子玩耍。”

我们常常疑惑，对于负面的心态或某些扰人的情绪，应该怎么处理才好。在禅定的旷达境界中，你可以完全没有偏见地看待你的思想和情绪，当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪的性质都会改变。当你变得越可亲，它们也会变得越可爱，如果你不觉得它们有什么问题，它们也不会找你麻烦。

因此，无论生起怎样的思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制，不要紧抓它，喂养它，或纵容它;不要执著，不要让它具体化，不要随着思想跑，也不要迎请它们，要像大海看着它自己的波浪，或像天空俯视飘过的云彩。

很快地，你会发现,思想就像风,来了又去。秘诀是不要去“想”思想,而是要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。

在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断，但事实却非如此。你自己将会发现，每两个思想之间都有间隙。当过去的思想过去了，而未来的思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或“心性”就在其中显露出来。因此，禅坐就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显。

我的上师有一位学生，是印度出色的外交家和作家，多次担任印度驻外大使。他是禅修和瑜伽的修行者，每次见到我的上师，他总是会问“如何禅定”。他遵循东方传统，以学生的身份一次又一次地向上师问这个简单、基本的问题。

这位学生告诉我这个故事。有一天，我们的上师蒋扬钦哲正在锡金甘托克的寺前观赏喇嘛舞，看到丑角的滑稽动作，不禁哈哈大笑。这位学生不断烦他，一次又一次地问他如何禅定。上师决定给他一个一劳永逸的回答:“看，禅定就像这个:当过去的思想停止，未来的思想还未生起时，当中不是有个间隙吗?”

“是的。”这个学生说。

“那就对了，延长它，那就是禅定。”

经验

当你继续修行时，你也许会有各种各样的经验，包括好的和坏的。正如同有许多门窗的房间允许空气从四面八方吹进来，同样的，当你的心开放时，自然会有各种各样的经验进到心中来。你也许会经验到喜悦、清明或无思无念的境界。从某个角度来看，这些都是非常好的经验，也是禅修进步的象征。因为当你经验到喜悦时,这是欲望暂时消失的征兆:当你经验到真正的清明时，这是侵略性已经暂时停止的征兆:当你经验到无思无念的境界时，这是愚痴已经暂时消失的征兆。它们本身是好的经验，但如果你执著它们，就会变成障碍。经验还不是觉悟，但如果我们一直都不执著，它们就会真正发挥其功能，变成觉悟的材料。

负面的经验往往最容易误导人，因为我们总是把它们当作坏的象征。事实上，在我们修行中的负面经验，却是伪装的福报。试着不要去厌恶，而要反过来了解它们的真实面目，它们只是经验而已，如梦幻泡影。体悟经验的真实本质，可以让你免除经验本身造成的伤害或危险，这样一来，即使是负面的经验，也可以变成大福报和成就的来源。自古以来，就有无数关于大师在负面的经验上用功，并将它们转化为觉悟的催化剂的例子。

依照传统，对于一个真正的修行人而言，带来障碍的不是负面的经验，反而是好的经验。当事情进行得很顺利的时候，你必须特别小心和专注，才不至于变得满足或过分自信。敦珠仁波切在我经历一次非常强的经验时对我说:“不要太兴奋，它终究既不是好也不是坏。”他知道我正在对经验产生执著，那种执著，就像其他执著一样，必须切除。在禅坐和生活中，我们必须学习不执著好的经验，不厌恶负面的经验。

敦珠仁波切警告我们，有另一个陷阱:“另一方面，在禅修中，你也许会经验到混浊，半意识、漂浮的境界，就像有一个盖子悬在你的头上:梦幻般的迟钝。其实，这只不过是一种模糊和心不在焉的停滞而已。如何脱离这种境界呢？使你自己清醒，挺直你的背部，呼出肺部的污浊空气，把你的觉察力导向清朗的虚空，让你的心清新。如果你还是停留在这种停滞的状态，你将不会进步，因此，每当有这种退步情况时，必须一再清除，尽力保持警觉，这是很重要的。”

不管使用哪种禅修方法，当你发现已经自然到达清醒、辽阔和跃动的安详时，就放弃它，或让它自己消逝。然后，继续宁静而不散乱地停留在那个境界，不需使用任何特殊的方法。那个方法已经完成了它的任务。不过，如果你的心流失或散乱了，就必须再度使用最能够让你静心的方法。

禅定真正的妙处，不在任何方法，而在它持续鲜活的当下经验以及它的喜悦、清明、安详，最重要的是，它毫无执著。对自己执著的减少，是你变得更自由的征兆。越多经验这种自由，我执、希望和恐惧逐渐消失的征兆会越清楚，而且你也将更接近无限丰富的“无我智慧”。当你生活在那个智慧之家时,你再也找不到“我”和“你”、“此”和“彼”、“内”和“外”的藩篱:最后你将回到你真正的家——非二元的境界。（虽然我已在书中尽述禅坐的方法，但请注意，光靠书本是无法真正学习禅坐的，一定要有具格的上师指导才行。）

休息

人们常问:“什么时候禅坐较恰当？每一次需要禅坐多久？我应该早晚禅坐二十分钟，还是在一天中较短地禅坐几次?”是的，禅坐二十分钟会很好，但也不全如此。我不曾在经典上发现禅坐二十分钟的说法。我想那是西方发展出来的说法，我称它为“西方禅坐标准时间”。重点不在禅坐时间的长短，而在禅坐是否真正带给你某种程度的专注和活在当下的境界。在那个境界中，你开放了一点，能够跟你的心性连接。五分钟的清醒禅坐，远胜过二十分钟的打瞌睡!

敦珠仁波切总说，初学者的禅坐时间应该短，坐个四五分钟，然后休息一分钟。在休息时，要放下禅坐的方法，但不要连你的专注也放下。奇妙的是，有时候，当你一直在努力禅坐，休息的片刻，如果你还保持专注和活在当下，反而是禅定发生的时刻。这就是为什么在禅修中，休息和禅坐同样重要。有时候我会劝禅修时面临问题的学生在休息时禅修，在禅修中休息。

小坐片刻，然后休息，大约三十秒或一分钟非常短暂的休息。但要专注在所做的事上，不要失去当下及其自然的轻安。然后让自己清醒，重新禅坐。如果你照这样做多次的短暂禅坐，休息将时常让你的禅坐变得更为真实，更有启发性:它们将从你的禅坐过程中，除去笨拙、令人心烦的僵硬感、严肃感和不自然，带给你越来越多的专注和轻安。通过这种休息和坐禅的交叉运用，渐渐地，禅修和日常生活的藩篱将会崩溃，它们之间的对比将会消解，而你将发现自己越来越活在自然、纯净的当下，毫不分心。然后，就像敦珠仁波切常说:“即使禅修者要离开禅修，但禅定绝不离开禅修者。”

结合:动中禅

我发现现代的禅修者缺乏如何把禅修与日常生活相结合的知识。我要特别强调:把禅修结合到生活中，是禅修的根本、重点和目的。现代生活的暴力和压力、挑战和零乱，让这种结合的需要变得更迫切。

有人向我抱怨:“我已经打坐了十二年，但似乎没有什么改变，我还是老样子。为什么?”因为在他们的修行和日常生活之间有一道鸿沟。他们把修行和日常生活放在两个隔离的世界里，从来也不相互启发。这让我想起在西藏读书时认识的一位老师，他可以将藏文文法的规则解析得头头是道，却几乎写不出一句正确的句子。

既然如此，我们怎样做才能达到这种结合?怎样才能让禅定的宁静喜悦和旷达自在地渗入日常生活？除了持续不断地修行，并无取代方法，因为唯有通过真正的修行，我们才能够持续尝到心性的宁静，并在日常生活中保持这种经验。

我总是告诉我的学生，不要太快就跳出禅定，停留几分钟，让禅修的安详渗入你的生活。如同我的上师敦珠仁波切所说:“不要跳起来就跑开，要将你的专注与日常生活结合在一起。要像一位头颅破裂的人，随时随地小心翼翼，唯恐别人碰到他。”

重要的是，在禅修之后，不要回到我们易于固化地看待事物的习气中。当你重新进入日常生活时，要让禅修带给你的智慧、洞察力、慈悲、幽默、柔软、旷达和自在充满你每天的生活经验。禅修唤醒你体悟一切事物的本性是如何虚幻如梦，甚至要在生死苦海中维持那份觉察。一位大师曾说过:“在禅修之后，修行人必须变成幻化之子一般。”

敦珠仁波切劝大家:“万事万物固然都如梦幻泡影，但你还是要幽默地继续做事。譬如，当你走路时，不要有无谓的严肃感或自我意识;反之,你要轻松地走向真理的开放虚空。当你坐下来时,你要做真理的堡垒。当你吃东西时，要把你的负面和幻想吃进空性的肚子，消融它们遍及虚空法界。当你大小便时，观想一切障碍正被清洗净除。”

因此，真正重要的不只是练习如何禅坐，而是禅坐之后，你有什么样的心境。不论你做什么，都要将这种宁静和专注的心境延伸至所做的一切事。我很喜欢一则禅宗公案。

弟子问师父:“师父，你如何将证悟表现于行动之中？你如何在日常生活中修行？”

“饿的时候就吃，困的时候就睡。”师父回答。“但是，师父，每个人都在睡，每个人都在吃啊!”

“但是，他们吃的时候，并不是每个人都在吃啊!他们睡的时候，并不是每个人都在睡啊!”

从这则公案中，衍生出禅宗名言:“当我吃饭时，我就吃饭:当我睡觉时，我就睡觉。”

这句名言的意思是不管你做什么，都要全然在当下，绝不可以让自我的分心阻止你清醒，这就是结合。如果你确实希望达到这个目的，你需要做的，不只是把修行当作偶尔服用的药物或治疗，而是要把它当作每天的食粮。这就是为什么远离现代都市生活的压力，在闭关的环境中修行，是发展这种结合力量的殊胜方法。

常常有人参加禅修，总是希望获得异常的结果，比如看到某种景象、发光或神通。当这些神异现象没有发生时，他们就觉得失望。但禅修的真正奇迹比这些现象还要平常有用，那是一种细微的转化，这种转化不只发生在你的心灵和情绪之中，还实际发生在你的身体上。它具有很大的治疗功能。科学家和医师已经发现，当你的心情很好时，你身上的细胞也比较愉快，反之，当你的心情不好时，你的细胞也变得有毒。你整个人的健康情况跟你的心境和生活方式密切相关。

灵感

我说过禅坐是通往证悟之路，是此生最大的努力。每当我对学生谈到禅坐，我总是强调禅修必须严谨修行和虔诚恭敬，同时也总是告诉他们,重要的是,禅修必须尽可能富有启发性和创造力。从某一个角度来看，禅修是一种艺术，你必须把艺术家的心情和丰富的创造力带进禅修。

就好像你在日常生活中，常带点紧张和竞争意识一般，你应该灵巧地使用各种方法启发你自己进入祥和之中。使禅修变得非常喜悦的方法有很多，你可以找些能够令你神采飞扬的音乐，用来开放你的心情和心智。你可以搜集过去曾经感动你的诗、箴言或教法，把它们放在身边，随时用来提升你的精神。我一直都很喜欢唐卡，从画的美感中获得力量。你也可以找些能够激起神圣感的画，悬挂在房间的墙壁上。你可以倾听一位大师的开示录音带，或听听神圣的唱诵。你可以在禅坐的地方摆上一朵花，点上一炷香、一根蜡烛，供奉上师的照片或者一尊神祇或佛陀的塑像，简单而庄严。你可以把最寻常的房间变成温馨神圣的地方，变成一个让你每天与你的真我会面的环境，让你像会晤老朋友一般，喜悦而快乐地接触你的真我。

如果你发现位居于闹市的家中不易禅修，你要有创意，走进大自然。大自然永远是灵感的泉源。为了让你的心静下来，你可以在破晓时分到公园散步或观赏园中玫瑰花上的露珠。你可以躺在地上，仰望天空，让你的心扩展到浩瀚的太虚，让外界的天空在你心里唤醒另一片天空。你可以站在溪边，让你的心与溪水的奔流融合在一起，与潺潺水声合而为一。你可以站在瀑布边，让它具有疗效的笑声净化你的心灵。你可以在沙滩上散步，让海风甜蜜地吹拂你的脸。你可以赞叹，并利用月光之美安静你的心。你可以坐在湖边或花园中，静静地呼吸，当月亮在无云的夜空庄严而缓缓升起时，让你的心静谧下来。

一切都可以用来成就禅修。一个微笑，地下通道的一张脸，从水泥路的裂缝中开出的一朵小花，一块悬挂在商店橱窗的美丽布料，阳光映照窗台花盆的样子。随时发现美或优雅的足迹，随时保持清醒,对于“在寂静中发出的讯息”，献上每一份喜悦。

慢慢地，你将能够掌握喜悦，调酌欢乐，拥有各种可以提升、鼓舞、照耀和启发每个呼吸和动作的方法。如何才是个伟大的修行人?一位永远活在当下，随时面对真我的人，一位发现并持续流露灵感泉源的人。诚如英国当代作家刘易斯·汤普森所说:“基督，最伟大的诗人，如此热切地生活在真理之中，他的每个姿势，当下就是清净的动作和圆满的象征，体现着超越的真理。”

我们在这里，就是要体现超越的真理。

（待续）

“请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人。”

人为什么会出现心理疾病？原因就是压抑。压抑就是不允许自己的某些想法，或某些感觉，或某些欲望自由地顺畅地流动释放。

为什么会不允许某些想法或情感或欲望自由地流动？因为他们觉得那些想法或情绪或欲望是不好的，是不应该的，必须控制的。

然而人的任何一种能量都不能通过控制来让它消失，只能让它自由地流动释放，或是把它由一种形式转化为另一种形式。

只要我们学会改变自己的想法或想象，就可以改变我们的人生。

一位女子因为自己的头脑中总是冒出一些可怕的想法而非常痛苦，她说：“我的头脑中总是冒出想伤害别人或想摔东西的想法和欲望，我必须强烈控制这种想法和感觉，如果不控制，我害怕我真的会伤害别人或真的会摔东西，但这样控制让我很痛苦，而且我感觉越控制，这种想法和欲望就越强烈，我该怎么办？”

我说：“这说明你的心有一股强大的怒火，她想通过伤人或摔东西来释放心中的怒火，得跟你的心深入地沟通交流，帮助她释放怒气。”

做深层沟通治疗的时候，帮助这位女子回顾自己的成长历程，她内心中怨恨的人很多很多，怨恨的人有她婆婆，有她丈夫，有她上司，有她父母，有小时候欺负她的人。通过深层沟通+认知领悟+催眠治疗，她内心中大量压抑的愤怒情绪都尽情地释放了，很多事情也释怀了，但她感觉她的内心中还有怒火。我问她内心中是否还有什么隐藏的事情，在我一再的启发下，她才免强把她内心深处最隐秘的一件事情说出来——她很小的时候被堂哥性侵的经历。

她很想治疗自己的心理疾病，但她同时又想隐瞒这件事情，因为她觉得这是一件很羞耻的事情，她不想让任何人知道，想永远埋藏在心底。她无法接受的耿耿于怀的被埋藏在潜意识深处的事情让她患上严重的强迫症，就好像一个人的肉体内被放置了一块刀片，局部经常疼痛，如果不把这块刀片取出来，疼痛就不会彻底消除。

对于心灵的疾病也是一样，任何心理疾病都是有原因或源头的，你不愿意把自己的心敞开，怎么解决你的心理问题？

我们的理智遵循的是规则的原则，即什么是好的，什么是坏的，什么是应该的，什么是不应该的，但在人的情感世界中，是不分好坏对错美丑的，存在的东西一定有它存在的道理，存在的理由，任何情绪都需要让它自由地流动释放，心才会感觉舒畅。

如果你恨谁，你可以表达出来。如果不便当着那个人的面表达出来，可以在别的地方表达出来，只是注意不要传到那个人的耳朵或是不会造成什么不良影响就行了。