益西彭措堪布

作者：黑业黑报、白业白报、杂业杂报，因此你们应当舍弃黑业、杂业，修习白业。

（接上）

此分成三段宣说:一、显示佛语谛实;二、教诫对于佛语应修深忍;三、不修深忍的过患。

一、显示佛语谛实:

经中“设”是假设，即不必决定有此类现象，只是以它来显示佛语决定谛实。《三摩地王经》中说:“即使月亮和星辰堕落在地，即使高山、城市所依止的大地崩裂坏散，即使虚空转变成其它相状，但是世尊也绝不可能宣说半句不谛实的语言。”(«毗奈耶经》《宝云经》中也以相同词句而宣说。)如何以理成立呢？以佛断尽二障、无有妄语之因、佛说妄语无有必要的缘故，而成立佛陀决无妄语。

我们可以看到:佛在宣说因果的众多佛经之中是如何宣说的,所有释经论师在他们的论典中也完全按佛所说那样，共同承认而抉择，从来没有说过一句这是不真实、有必要、有密意、不了义的语句。可见，不论修何种宗派、学何种法门，对业果生信唯一应当依照佛语，坚信佛语。

二、教诫对于佛语应修深忍:

“于如来语，应修深忍”，所修是对佛语深深忍可。理证:业果(有法)，必须依靠佛语而生信并护持此信解，因为业果极为隐密的缘故。

比喻:如同病人对饮食、行动、医药等方面的取舍，必须完全遵照医嘱，依靠自力不能了知一样。

三、不修深忍的过患:

论中说:如果对业果没有获得真实决定的信解,那么不论修行何法，都不可能获得佛所欢喜的决定信解。噶当派古德有这样的教言:“如果对业果无法树立坚定的信念，就像伸舌触天，感觉不到佛法的殊胜。”《金刚经》中，须菩提问佛:什么人能对金刚般若的法义生起真实信心？佛说持戒修福者能生信心。换句话说，不深信业果，就不能持戒修福;不持戒修福，就不可能对金刚般若生起信解。由此可知,如果对因果没有生起定解，任何三乘佛法的定解都无法生起。所以，业果是根本的法门、是一无全无的法门，如果不把这个基础打牢,整个修行都会落空。

以前,米拉日巴尊者为弟子讲述完自己如何修苦行后，希哇俄行者就启禀尊者说:“您老人家在求法依师的时候，对于上师那样的虔诚信服，忍耐受苦，得法以后，在山中那样精进地修行，无论从哪一方面来看,都不是我们能够做到的!我们都不敢再修这个法了，可是解脱不了烦恼轮回，应该怎样办才好呢?”说完竟大声痛哭起来。

尊者说:“你不要失望，我告诉你，只要你常常想到轮回和三恶道的痛苦,那么你的精进心和求法心就会自然生起。凡是有心的人听了“因果法”后，既能相信，一定也能做到像我这样精进修持。如果对佛法不能生起极深的信仰，仅仅了解一些道理，是没有用处的。因为这样就很难不被八风所动,所以,学佛第一要相信因果，那些对因果报应都不相信的人，嘴里虽然谈论一些与圣理二量相合的空性，可是实际上也不过是说说而已，并没有甚么真实的价值。因为空性这件事，非常微妙，难解难信，如果对空性能生起决定的信解，就一定可以体会到空性并不离开因果，即因果而显空性，因此对因果的取舍和去恶行善，一定会格外注意，比一般人尤为谨慎。所以，一切法的根本就是相信因果，努力行善去恶，这是学佛最要紧的事。

我最初并不懂空性，但是对于因果却有坚定的信心，知道自己作了大恶业，将来会堕恶趣，所以心生恐怖，因此对上师的虔诚信服和修行的刻苦精进，都自然而然地办到了。你们也应该同我一样，独自住在山中修持密乘。如果能这样做，我保证你们一定能够解脱成就的!”

从尊者的教言中，我们可以体会到，如果能对业果生信，我们的修行就会全盘被激发出来。

从空性中显现业果之理

如有一类,说于空性已获决定,然于业果无决定信、不慎重者，是乃颠倒了解空性。解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。

这一段,是以解空性成为解业果的助伴而破斥不重业果的邪行。

论中说:比如,有一种人说自己对空性已获得决定,但他对业果并没有决定的信解，也不注重业果的取舍，那么可以断定他是颠倒了解空性。为什么这样说呢？因为胜解空性而见缘起义之后，决定是成为“对业果发生定解”的助伴。

“解空性者，谓即见为缘起之义”:如果能善巧通达自性不成立的空性，就会见到虽然以自性不成立但在名言中依靠各自因缘而假立的缘起义，由此将对业果发生定解。然而，如果自以为胜解空性，但却不相信、不注重业果，则说明决定是颠倒了解空性。

下面引经证明:

即彼经云:“一切诸法如水月，等于幻泡阳焰电，虽诸死已往他世，有情意生不可得。然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境。”

“彼经”是指《三摩地王经》。经中两颂，前一颂说空，五六句说缘起，七八句说唯佛行境。

“一切诸法如水月，等于幻泡阳焰电”:

一切诸法如同水月，又如幻化、水泡、阳焰、闪电这是说诸法无我。“水月”等，比喻现而空。

“虽诸死已往他世，有情意生不可得”:

虽然死后随业前往他世，但在五蕴之中，丝毫也找不到一个实有的有情。这是讲人无我。“意生”是有情八名之一。

“然作诸业终不失，如其黑白成熟果”:

虽然胜义中自性不成立，但在名言中，所作的黑白业终究不会失坏,必定按黑白业的差别丝毫不爽地成熟果报。

“如此理趣门贤妙，微细难见佛行境”:

“如此理趣门”，即空性和业感缘起互相成为助缘的理趣之门。“贤妙”是指不落常断二边。“微细难见佛行境”，即性空缘起从微细层面来说，如果不是遍智，决定难以照见，因此唯一成为佛智现量的行境。

不思惟业果，仅了知亦无利益

是故，应于缘起二业及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门，断截恶趣。若不先善因果差别，纵少知法，然将三门放逸转者，惟是开启诸恶趣门。

这一段，是以对比的手法显示出思惟的重要性,实际上是为我们指出了正反两条路:正路是思惟业果，发生定解，常观三门，断截恶趣，以前前为因，出生后后之果。邪路是不思业果，定解不生，三门放逸，开恶趣门。

论中说:因此，应当对缘起黑白二业和各种因果发生定解，有了定解之后，应当日夜不断地观察自己的身口意，以此截断恶趣。因为未来一切苦乐唯一是由自己当下的业所感召，自心时时在造作，如果不能恒常、审细地观察善恶，将恶业转掉，则决定难以遮止恶趣。那么，如何截断恶趣呢？就是离恶念。因为恶趣唯一是以黑业所感召，黑业唯一是以恶心所造，所以只有远离恶念，才能截断恶趣。如果事先不善巧因果的差别，就轻率地修习其它高法，纵然对此法稍有了知，但因为不注重业果，身口意放逸而转，最后也只是开启恶趣之门而已。

《楞严经》中,宝莲香比丘尼持菩萨戒却私下行淫，还妄说行淫不是杀盗，没有业报。这话一说完，先是女根上生起大猛火，然后身体节节猛火烧燃，堕入无间地狱。善星比丘妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。阿底峡尊者的记事中记载:尊者以神通力亲见印度有位修大威德能怖金刚法的修行人，因为忽视因果，死后堕为饿鬼。此人如果来到西藏，将使藏地饥馑不安。当时,尊者修了垛玛施食而止息灾难。

以上事例都证明:忽视因果的结果，只是开启恶趣之门而已。永嘉大师《证道歌》也说:“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”

《海问经》云:“龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何？谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。”

《海龙王请问经》中，世尊教导龙王:“菩萨有一种法,能截断转生恶趣颠倒堕落。这一法是什么？就是观察思择善法，心里这样作意:我现在应当如何度过每一天的分分秒秒呢?”唐译《十善业道经》说:“何等为一,谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长,不容毫分不善夹杂。”二经合观，意义就很明显。应当如何度过昼夜呢？就是要让善法念念增长,在心心念念之中,不容许有丝毫恶念夹杂,以此法就能令恶法永断、善法圆满，决定能截断恶趣。

这里指出了修行的方法，即:念念反观，将心念转为善念。古来修行人念念观心，比如，以功过格反省一日所作，或者用黑白豆子来检查心念，即:起一善念,就放一粒白豆;起一恶念，就放一粒黑豆。这些方法都是念念反观。一般人不从这里入手，死做功夫，想要遮止放逸恐怕很难。

应在自心上观察而认识过失

若能如是观相续者，诸先觉云:此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。

如果能按上面那样来观察自相续，就可以照见平日三门与因果相违的过失。诸先觉说:“在修学因果法门时，以自相续对照正法，就会发现自相续与正法完全不符合，这些就是我们的错误，凭这种相续是不可能有解脱的。”

“若能如是观相续者”是连接语，即指上文所说:“对于缘起二业及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门”，亦即在了知黑白业果的种种差别之后，应进一步观察自己的身口意何处为善、何处为恶。以造业的善恶轻重，就能决定将来是堕是升。

“诸先觉云”:这是以过来人的话语启发后学，应当这样趣入自觉之中。“此因果时”:修学业因果之时。“校对正法”:以自相续和正法互相对照。“全不符顺”是校对结果，即:正法说应当如是修持安乐之因，但自己却不修持;正法说应当励力断除这些苦因，自己却不远离。就像这样，二六时中如法之处少得可怜、非法之处刹那不断。因为如法极少的缘故，而说“全不符顺”。

“于此乃是我等错误，全无解脱”:这时，才真正有了自知之明，认识到这些都是自己的错误。凭这种相续，解脱根本没有希望。如果不从这里改过自新，决定堕落恶趣。

下面进一步显示智愚之别，以劝诫学人察过知过:

校对业果，是观顺否。若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。《集法句》云:“若愚自知愚，是名为智者。”

对照业果，是为了观察自相续和法符不符合。如果以法对照自相续时，发现完全不符合，而能够至心了知自己的现状，这就是智者。《集法句经》说:“如果愚者自知愚痴，就叫智者。”

若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者、智者、净者极顶”，是为下愚。《集法句》云:“若愚思”为智，说彼为愚痴。”

如果以法衡量时，发现自心和法就像背尸体一样完全相反，却还妄自希求成为修法者的极顶、智者的极顶或清净者的极顶，这是下愚之相。《集法句经》说:“如果愚人自以为有智慧，这就叫做愚痴。”

以上两种人虽然都是“与法全无符顺”，但是却有智愚的差别。这是从什么角度安立智慧和愚痴呢？对照两段论文，就可以明显看出:同样是有浑身过失，一者能至心了知，另一者却无自知之明，还妄想做大人物。这就是智愚的差别所在。人贵有自知之明,有自知之明,就是智者，便有改过自新的机会。无自知之明，自吹自擂，就是愚者。因为无惭无愧，将会一天天沦为禽兽而不自知。

下面举例说明:

佛世时，一位比丘说:“我是一位故意造堕罪的愚者。”世尊听到之后，说:“若愚自知愚，是名为智者。”

民国弘一大师在一次演讲中示现说:“到今年一九三七年，我在闽南居住，算起来首尾已是十年了。回想这十年之中，我在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半。所以我常常反省自己，觉得自己的德行实在十分欠缺!因此，近来我为自己起了一个名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗:‘一事无成人渐老’，清初吴梅村临终的绝命词:‘一钱不值何消说’，这两句诗的开头都是‘一’字，所以我用来做自己的名字,叫做‘二一老人’。”

从这段话中,可以看出大师的真诚,正好对论中“而能至心了知”做了很好的注解。

《竹窗随笔》中有一篇题为“愚之愚”的短文，其中讲到:世人以不识字、不懂事为愚，这当然是愚，但不是愚之愚。读尽五车书，无字不认识，收尽万般巧，无事不能做，乃至于谈玄说禅，无不贯通,但是推究他的真实之处，却是颠倒迷惑，反而被上面所说的愚者取笑，这不是愚中之愚又是什么？这就说明了下愚之相，哪种相呢？就是不懂装懂,不懂是愚，不懂装懂是下愚。不知自己有过是愚，明知有过还妄自尊大,这是愚中愚。比如:一个人没有中医的真传和实践，连一些简单的病症都没有能力治愈，只会高谈理论，还自称是名医，这就是下愚之相。

为了避免沦为下愚，下面教诫说:

故其极下，亦莫思为于法已解。

所以，至少不要自认为对法已经了解。

此处，必须辨别清楚“仅仅字面上的了解”和“在自心上真正认识”的差别。“莫思为于法已解”:不要将字面上的了解一能记能说，当作是“在自心上真正认识了法义。”比如，一位电子专业的学生，可以把电子学教科书中的公式、定理、线路图等记得滚瓜烂熟，讲得头头是道，但如果他从未实际组装过一个电器，那就不能算是真正懂电子学。因为，他只是简单地在语言和符号上重复而已。

再回到业果这个主题上来说:

理证:业果(有法)必须在自心上认识，因为仅仅凭外观上了知，不会产生真实决定的缘故。

比喻:学习木工，只看是学不会的，必须实际操作才会通达。学医只看文字是学不会的，必须实地行医才会通达。

以这样来推，我们口中虽然高谈大中观、大手印、大圆满、大禅宗，但很有可能是在下愚的状态中故弄玄虚、自欺欺人。所以，这个教诫很深。

以下，引语录说明:真正反省的人对自己是何种认识。

又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云:“虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远,凡与正法远于彼。”此说我等凡庸与法，二者中间如彼诸喻，极相隔远。此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。

博朵瓦也引《本生论》的论文，承许必须观察自己的相续。比如《本生论》说:“虚空与大地中间相隔极远,大海东西两岸也是相隔遥远,东山和西山相隔也远,但是凡夫与正法的距离更为遥远。”这是说，我们凡庸和正法的距离，就像这些比喻所说一样极为遥远。这一颂是当年月菩萨在持善说婆罗门前,供养千两黄金所得受的妙法。

朵垅巴亦云:“若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。”

朵垅巴也说:“假如有观慧而真正做观察，就会发现自己的心和正法越来越远，就像在陡峭的山坡上放置线团，将会越滚越远一样。”“观慧”:能观察自心相续与正法是否相应的智慧。

《了凡四训》说:“吾辈身为凡流，过恶猬集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。”凡夫心粗而没有观察的智慧，常自以为与法相应，其实这是愚者之相。浑身是病却自以为无病，这是无明，是对自己身为凡夫的自性毫无认识。相反，有了观察的智慧，越仔细去观察，越会发现自己过恶众多。看到自己一无是处时，才会真正害怕，知道应当惭愧、应当用功。

思已遮止恶行之理

如是思已，遮止恶行之理者。

“思”是前提,“遮止恶行”是思后止恶，或者“思”是察过知过，“遮止恶行”是改过。“不思”便不知自己的过恶何在，则过从何处改、善从何处修呢？所以，必定是在自相续上以法衡量，察出过恶之后，才能遮止罪恶。

古代的大贤人蘧伯玉，在他二十岁时，已经觉悟到以往的过错而完全改正;到二十一岁时，才知改得不彻底;到二十二岁时,回顾二十一岁，仍然像在梦中一样。这样年年改、月月改，改到五十岁时还知道四十九年的过错。我们应当这样常常察过知过，然后改过。察出一分恶，就用功遮止这份恶，这样才能真正离苦。六祖大师在《坛经》中说:“常见自己过，与道即相当。”又说:“改过必生智慧，护短心内非贤。”(改过必定会引生智慧，袒护自己的短处面不遮止，这就不是贤者。)

下面正式宣说止恶的方法:

如《谛者品》云:“大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。”谓十不善及如前说诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行，应修应习，应多修习，静息之心。若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。

遮止恶行的方法，就是数数修习防护之心。如《谛者品》所说:“大王，你不要杀生，因为一切众生对自己的性命都极其爱惜，因此你想爱护众生、使众生长寿的话，不仅不能杀，即使杀生之念也永远不要生起。”这是说，对十不善业及上述其余种种罪恶，连意乐也不应让它现行,而且应多修习止息罪恶之心。如前文所说,业是由事、意乐、加行和究竟组成，既然业是由意乐所发起，修时也应当从这个根本上防护，也就是应多修静息之心，遮止心中造恶之念，这样才能清净。

为什么要多修静息之心呢？论中说:如果不这样遮止恶行，虽然不想接受痛苦，但是由于恶业力的缘故，必然要受苦。不论到哪里，业始终随身而无可逃脱,以权势、金钱、避难处等都无法遮止。所以，要能离苦，只有止恶这一条路，不可能另有侥幸。

理证:罪业(有法)意乐才刚发起时便须遮止，因为由此意乐，虽然不愿接受痛苦，但也将会引发的缘故。

比喻:对于毒性剧烈的毒品，才刚生起想喝的念头就必须遮止。

下面引公案说明:

有一次，施主供养格西们酸奶。奔公甲格西排在行列中间,他见施主供养了前面的人不少酸奶，就动念头:“轮到我这里时，恐怕就得不到了!”这时，他马上观察到自己的念头不对，就自言自语地说:“像你这种比丘对喝酸奶具有这么大的信心!”随即把碗反扣过来。等到施主供养他酸奶时，他说:“我已喝过，不愿再享用。”

又有一次，施主前去拜见他。那天上午，他在三宝所依前陈设庄严供品。当时，他观察到自己是为了在施主前炫耀,于是就向供台上撒了一把灰,自言自语地说:“你这个比丘，不要这样虚伪!”帕单巴尊者得知此事后，赞叹在后藏的所有供品中，奔公甲的这把灰算是最好的。

公案之中，奔公甲常常反观自心，一观察到心中有贪饮食、贪名声的念头时，当下便静息下来，遮止了恶行。《了凡四训》中说:“大抵最上者治心，当下清净，才动即觉，觉之即无。”

何取何舍

是故现前似少安乐，然果熟时，虽非所欲，泪流覆面而须忍受，如是之业是非应作。若受果时，能感受用无罪喜乐，如是之业是所应行。

我们事先要知道何者应作、何者应止。这一段即指出了取舍的标准。

论中说:因此，如果现前看似有一些安乐，但果报成熟时，虽然不想接受，也必须泪流满面地忍受，像这种业就不应造作。如果受报时能感得受用无罪的安乐，像这种业就应当行持。

总之，对于能感召未来痛苦的业应当禁止,对于能感召未来安乐的业应当精进。人应为自己的未来着想。如果没有因果的远见，往往会为了暂时的少许安乐,而毁坏未来生生世世的前途。所以，为了未来的福乐,应尽量断除恶业，竭力行持善业。

《集法句经》说:

往昔，佛走到一条河边，看见一位渔夫正在杀鱼，佛便问他:“你最怕什么?”他说:“我最怕痛苦。”佛说:“你不要做伤害有情的事，不要使众生受苦。使众生痛苦，你也无法获得安乐。”然后，佛说了下面这些话:

《集法句》云:“若汝怖畏苦，汝不爱乐苦，于现或不现，莫作诸恶业。设已作恶业，或当作亦然，汝虽急起逃，然不能脱苦。任其居何处，无业不能至，非空非海内，亦非入山中。”

《集法句经》说:“如果你害怕痛苦、不喜欢痛苦，那么无论在明处或暗处都不要造恶业。如果已经造下恶业或者将来造恶,那么在业力成熟时,即使你急起奔逃，也不可能逃脱恶业的苦报。不论你藏匿在何处，决定没有业所不能到的地方，非空不能到，非海不能到，也非山中不能到。”

又云:“诸少慧愚稚，于自如怨敌，现行诸恶业，能感辛楚果。”

经中又说:“对于取舍之处愚蒙的智慧浅薄者，对待自己就如同对怨敌一样地损害。他们现在所造的种种恶业，能感召未来苦楚的果报。”这样自损很不应理。真正想为自己创造美好未来的智者,应当按以下所说来取舍:

“作何能逼恼，泪覆面泣哭，别别受异熟，莫作此业善。作何无逼恼，欢喜意欣悦，别别受异熟，作此业善哉。”

“何种业在造作之后能生逼恼，令你泪流满面地别别领受它的异熟果报，这种业你不去作就很好。何种业在造作之后没有逼恼，使人内心安祥喜悦，别别地感受安乐异熟，这种业你去做就很好。”

下面这一颂有一段缘起:

往昔,王舍城中来了一位饿鬼，他对舍利子说:“圣者，我曾经是王舍城中的富商，因为悭吝而造下受生饿鬼的各种恶业，因此死后堕入鬼道。我很想让我的亲人对佛和僧众多作美食等的供养。”说了诸如此类的话。佛为了显示业果，而教诫弟子们:

“自欲安乐故，掉举作恶业，此恶业异熟，当哭泣领受。”

“自己本来想要希求安乐,却在放逸之中造作身口意的恶业。须知业无虚弃，这个恶业的异熟果，将来自己是要哭着领受的。”

又云:“恶业虽现前，非定如刀割，然众生恶业，于他世现起。”

经中又说:“虽然现前造恶业时，不一定像刀割般受苦，但这个恶业在后世决定会现起惨烈的苦果。”比如:现在杀鸡，造业时并无大苦，但将来业力成熟,堕入众合地狱、被两山夹逼时，全身一切孔穴都会血流涌注，惨不忍睹。

“由其诸恶业，各受辛异熟，是故诸众生，于他世了知。如从铁起锈，锈起食其铁，如是未观作，自业感恶趣。”

以诸恶业，决定会别别感受痛苦的异熟，所以众生在他世才知道果报的严厉。就像一块铁生锈，最初虽不明显，但铁锈一旦扩散开来，就会把铁完全侵蚀毁坏。同样，不观察而造恶业，将因自业成熟而不得不感生恶趣。”比如:盗用常住财物，相续中因此生起罪业染污，如果不励力忏悔，这个罪垢一直增长，最后会把相续完全毁坏，根身器界完全变成地狱的苦相。论中将这个过程比喻为“如从铁起锈，锈起食其铁”。

以上都是告诫行人应知果慎因。如果造某种业时，暂时似乎安乐，而业果成熟时却须泪流满面地受苦,这种业应当禁止不造。比如:平民与王妃私通，暂时似乎快乐，但最后却须哭着接受酷刑的惩罚，毁坏自己的身体与寿命。

（待续）

自古就有算命先生，有的算命先生是骗人钱财的，但真的有很厉害的人，通过观察你的面容特征，就能算出你的过去和未来，因为你现在的状况是由过去的种种因导致的，而你现在的状况又决定着你将来会往哪个方向发展，发展到什么样的程度。比如观察到这个人自私狭隘贪财，就可以算出这个人的将来不可能会有什么好的结果。

人与人之间的差别取决于四点：认知、野心、勇气、执行力。只要能突破其中的任何一点，通常就可能很大程度地带动其他三个方面的提升。

有的人当前的认知暂时还很狭隘，但是这个人有强烈的做大事业的野心，所以他不停地看书学习，于是他的认知不断扩大，他的视野不断扩大，他的能力不断提升，他越来越自信，自信的人自然有勇气，他渴望的目标越来越清晰，所以他的执行力很强，最后这个人很自然就成就了大事业。

改变一个人的认知说难也难，说容易也很容易，关键是这个人给不给你改变他的机会。

我曾经治疗一位出现严重心理障碍伴精神症状的16岁女孩，我已经找到这位女孩患严重心理疾病的最深层的原因了——在她两个月大的时候，妈妈曾想杀死她然后自杀。如果她妈妈能配合我揭开真相，我就可以彻底地从根源上疗愈这个女孩潜意识最深层的创伤，但这位母亲不但不给我机会，还一直故意否认歪曲真相，同时不断地把错误观念灌输给女儿，导致女儿的观念非常扭曲。

这位女孩的扭曲观念比如：“我是一个罪人，我不应该来到这个世上，因为我的出生把我妈妈害惨了。如果不是因为我，我妈妈就不会长期忍受我奶奶的欺负。如果我妈妈跟我爸爸离婚，我妈妈就会有一个美好的幸福的人生。我妈妈为我付出了很多很多，我妈妈为我牺牲了一生的幸福，我妈妈没有一丝一毫的过错，如果谁说我妈妈有错，我就跟谁急。”

“我奶奶是一个恶霸，我恨死我奶奶，恨不得将她碎尸万段，我所有的痛苦都是我奶奶造成的，我妈妈这一生的痛苦都是我奶奶造成的。还有我爸爸也是一个很可恶的人，我爸爸很自我为中心，当初我妈妈已经怀上我了，妈妈强烈不同意爸爸出国工作，但爸爸一意孤行，硬是要出国工作。如果我爸爸不出国，我妈妈就不会因为怀我生我出现严重的抑郁症，然后我也不会出现严重心理疾病。所以我也恨我爸爸，我听到我爸爸说话就很反感。”

要治疗这个女孩的心理障碍，必须纠正她的错误观念，让她客观公正地看待相关事情，但她妈妈必须配合。

这对母女的小我意识非常严重，她们坚定地认为自己就是受害者，自己的悲惨命运都是别人造成的。事实上，只要我们的人身自由不受他人的限制或控制，作为一个成年人，都必须为自己的每一个选择承担全部的责任。与其说是别人伤害你，不如说是你主动给别人伤害你的机会。只要你不愿意，别人伤害不了你的，伤害你的人还有国家法律管着呢。