1980年，美国著名科学家、心理学医生布莱恩·魏斯接待了女病人凯瑟琳，在催眠治疗中发现了生死轮回的秘密，病人和医生的生活从此都发生了翻天覆地的变化。魏斯医生顶着社会舆论的压力，将神奇的治疗过程写成此书。
本书讲述了面对恐惧、离别、无奈、愤怒、贪婪种种危机时，我们要怎样有效地控制情绪。
布莱恩·魏斯讲述
要了解生命不只有眼前所见的，生命在我们的五种感官之外还能延续。对新知识及新经验要持接受的态度。我们的目标就是去学习，经由知识成为像神一般的存在。
我初见凯瑟琳时是1980年，她27岁。她因焦虑、恐惧和痛苦的侵扰，踏进了我办公室寻求帮助。虽然这些症状自幼时起就如影随形地跟着她，但近来却逐渐恶化。她每一天都觉得情绪麻木,无法正常作息，处在一种低潮、沮丧的状况中。
与她那时的混乱生活相反，我的生活则一帆风顺，有美好而稳定的婚姻、两个小孩以及蒸蒸日上的事业。
从一开始，我的生活好像就在直线上前进。我在一个呵护备至的家庭中长大，学业的成就不太费力就能得来，在大二那年我即立志要成为一个心理医生。
我在1966年毕业于纽约哥伦比亚大学，然后进入耶鲁大学医学院，1970年拿到医学博士学位。先在纽约大学贝列弗医学中心实习，后转到耶鲁完成精神治疗的住院实习。结束后，我受聘到匹兹堡大学教书。两年后，我转到迈阿密大学领导精神药物部门。在那段期间，我在生物心理治疗领域得到了相当的认可。在大学教了4年书后，我升为心理治疗系的副教授，并被派为迈阿密一家教学医院的心理治疗科主任。
我花了18个月的时间做传统心理治疗，想减轻她的症状。当一无所获时，我尝试用催眠疗法。在一连串的催眠治疗状态下，凯瑟琳记得了引发她症状的前世回忆。她同时也能做管道，传达一些高度进化的灵魂实体的讯息，透过她，我知道了许多生与死的秘密。在短短几个月内，她的症状消失了，过得比以前更快乐、更平静。
这本书是我对进行中的灵学研究的小小贡献，尤其是探讨死后经验的支派。你所读到的每一个字都是真的，我什么也没有添加，除了不断重复的地方外；也什么都没删节，只稍微更改了凯瑟琳的身份，以保隐私。
（接上）
这本书现在完成了，不过故事仍继续下去，凯瑟琳仍好好的，没有复发什么症状。我对引导其他病人的回忆一直很小心，要看他们的症状有什么特性、是否对其他疗法抗拒、是否容易被催眠、对这种方法是否持开放态度，以及我的直觉是否认为可行等。从凯瑟琳以后，我大约对十多个病人做过详细的前世回溯。这些病人没有一个是精神异常、妄想倾向或多重人格的，并且都有大幅度的进步。
这十多个病人的背景与个性皆有很大差异。一个迈阿密海滩来的犹太家庭主妇，记得她的数个前世：耶稣死后不久，她在巴勒斯坦被一群罗马士兵强暴；中世纪时住在一个法国修道院里；曾在日本度过惨淡的一生；19世纪时她在新奥尔良经营一家妓院。她是除凯瑟琳外唯一能从“中间状态”传回讯息的病人。她的讯息也是完全通灵的，并能知道我过去的事，甚至具有准确预测未来的能力。她的讯息来自一个特定的灵魂，我目前正分类整理她说的话。我仍然是个科学家，她所有的材料都需要经过评估和验证。
其他人除记得死后离开身体、浮进光里之外，不再记得什么，并且无法传回任何思想或讯息，但是每个人都有生动的前世记忆。一个精明的证券经纪人在维多利亚时代的英国，度过了愉快而平淡的一生；一个艺术家在西班牙宗教审判中受过刑罚；一个餐馆老板不敢开车过桥或经过隧道，记得在古代近东地区被活埋过；一个年轻医生记得他是个维京人，在海上遇难；一个电视制作人600年前在佛罗伦萨受过折磨。病人记录还在增加。
这些人也记得不同的世代生活。但某一世揭示以后，症状也就好转。现在他们每个人都坚信自己以前活过，将来也会再转世，他们对死亡的恐惧降低了。
并不是每个人都需要做回溯治疗或去找通灵人，甚至静坐，那些有困扰的人才需要。对于其他人，保持一颗开放心灵才是最重要的。要了解生命不只有眼前所见的，生命在我们的五种感官之外还能延续。对新知识及新经验要持接受的态度。“我们的目标就是去学习，经由知识成为像神一般的存在。”
我不再介意这本书可能对我事业的影响，我所分享的讯息更为重要，而且，如果传播恰当的话，对全世界都会有益处。
我希望大家能由书中内容得到帮助，减轻对死亡的恐惧，借这些讯息所揭示的生命真义，把自己的生活发挥到极致，寻求和谐与内在平静，并对人类同胞伸出爱的援手。
附录一 望穿生命的秋水
台湾东华大学教授 余德慧
有一天午睡做梦，梦见一个萧瑟的秋日，我在一块美式的坟场，看到自己的墓碑。满园的落叶，西方人的墓碑是嵌在地面上，唯独自己的墓碑直立着。我睁大眼睛看着墓碑上的字，有点变幻莫定，一下子是“显考某公之墓”的古文，一下子是连名带姓，外加“生于某年，卒于某年”的现代文。墓碑后的埋棺处，一块隆起的草皮有些干枯，落叶夹杂。想象里头的尸体，有抚今忆昔之感慨。
倒不是这个梦使我惊奇，反而是它提示了我人生的空间。从现在到埋骨之际，我到底有多少更丰富的日子？可是，这样想，又觉不妥，因为日子匆匆忽忽的，许多做的事、讲的话，都会变得模模糊糊，回忆也只是片断，难道丰富的日子就是这些残留的记忆吗？
记得有一回，我从学校回来，一边洗澡，一边哼歌，忽然觉得人生惬意，此时此刻的感觉，正是我梦想的——可是，过了几秒钟，心头却一阵悲哀，因为我挽不住这样的感觉。我一向身体不好，头痛、虚耗的时候多，健健康康的时候少，此时正是我最健康的时候；平时做学问，紧张、苦思的时候多，此时正是我想到一些道理的时候；平时一个人独来独往，可是偶尔有个人帮你，有着被照顾的感觉，心里一阵高兴。悲哀的心情却是，这么多好的时刻是“恰好碰上”的，就好像坐在山崖上看下面的海浪，两股浪相撞之后，总有那很短的时间，两股力量互相抵消，水面变得平静平滑，无花无浪。这个时刻很快地过去，又是波浪四起，水花乱溅。
寻觅恒久意义
有人常说，要珍惜美好时刻。然而，美好时刻的回想，总有一份深藏的悲哀。在一个不好的时刻，去回想美好的时刻，并不是一件高兴的事，惋惜伤情倒是真的，买个好东西，可以赏玩半天，说珍惜还有话说，但也是过了就过了。
为了解决这种生命经验匆匆忽忽的流动，人们会去寻觅流动生命里一些较恒久的意义。史坦福大学心理学教授 Irwin Yalom 是个喜爱沉思的人，他说，我的作法是把重点放在生命中一些不变的事上——就是“既定存在的事实”，包括了“死亡”——生也有涯；“孤独”——在人来人往之中，我们依旧是“生而孤独”，没有人会代替我们死；“自由”——我们既然活在这世界上，就得为自己做决定打算；“无意义”——外在的世界并没有内在的意义，是我们把意义灌注在生命里头，意义是自己设计的。
Yalom的话比较坦诚，他指出了人活在世界上的本来面目。在中国的俗谚里，也有类似的话语，“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，“生不带来，死不带去”。但是这些话往往被人视为“人生狠话”，认为这种观点不是太露骨残酷，就是消极。
因此，Yalom的话若是说给一般人听，即使不像老太太那样“呸、呸”几声，也会不以为然，以为“哪有这种神经病，一天到晚把死、自由、孤独挂在嘴上”，简直太不吉利了。
Yalom医生对心灵的奥秘采取比较坦诚的态度。他最喜欢的生命箴言是：“当你参加别人的丧礼时，弄清楚，那也是你的丧礼。”他引用玄学诗人JohnDonne的话说“当丧礼的钟声响起，那是为所有的人敲的”。这是很不吉利的说法，但是却千真万确。
如临生命深渊
他曾经有个病人，就在得知他的太太罹患末期癌症之后，做了一个恶梦，梦见老家残破，自己被怪物追逐。Yalom突然领悟到，那破败的家是病人的身体，太太将亡，病人恐怕也难逃一死。
这就是“生命的深渊”。我们的潜意识里永远潜存着对死亡的畏惧；只要我们活着，潜意识就存在着死亡的意象。在这生死相对的人生里，是不是有更高的智慧来教导我们？
魏斯在治疗女病人凯瑟琳之前，自认为是保守的科学主义者。他从来不相信超心理学的鬼话，只相信科学能验证的事物。他用科学的方法治疗凯瑟琳，历经18个月毫无效果。凯瑟琳是个典型的恐惧症患者，她害怕水，甚至连吞药丸都怕被水呛到；她怕坐飞机、怕暗，也害怕死亡。她的病情一再恶化，夜里经常一合眼就做噩梦。魏斯对这种病症并不陌生，他驾轻就熟地让她回忆童年往事，开些抗焦虑剂让她容易入睡些。
开始治疗的时候，魏斯隐约觉得凯瑟琳的童年一定发生了什么事，几经挖掘，凯瑟琳只记得一些零零碎碎的事情。在凯瑟琳5岁的时，她依稀记得自己曾经被人推到游泳池里，再被救了出来。可是，在这件意外事件发生之前，她早就对水怀有很深的恐怖。11岁时候，凯瑟琳的母亲因为严重的忧郁症入院。她的父亲是个酒鬼，哥哥常常在夜里到酒馆，把烂醉如泥的父亲拖回家。酒醉的父亲常打母亲，弄得全家鸡犬不宁。
我的生命被颠覆了
像这样的家庭，魏斯相信童年的凯瑟琳一定受到了一些深刻的心理创伤。就诊之前，凯瑟琳的状态很糟糕，连续两个晚上都噩梦连连：开车过桥，桥居然垮了，她连车带人摔到河里，逐渐没顶；另一个梦，在一间黑漆漆的房间里，她想逃出，却在黑暗里被东西绊得东倒西歪，逃不出来。
魏斯在他的日记上写道：“第一次治疗凯瑟琳时，我从来不知道我的生命将由此被颠覆了——这个担惊受怕的女子坐在我的前面，居然是个催化剂，把我的生命完全改观了。”
魏斯医生到底改变了什么？为什么这么一个科学家居然开始相信前世轮回？为什么这位科学家愿意冒着风险及嘲笑，把他的真实故事昭示天下？
原来，他从凯瑟琳的治疗里，突然摆脱了科学的约束，陷入人类巨大的奥秘里。
魏斯曾几次劝凯瑟琳做催眠治疗，可是凯瑟琳硬是不肯，她害怕那种似梦幻般的黑暗。有一次，凯瑟琳随她男友到芝加哥，进入当地的古博物馆参观正展出的古埃及文明展，忽然有着似曾相识的感觉。当导游解说的时候，她会不由自主地纠正他。凯瑟琳自己也觉得莫名其妙。回到迈阿密之后，魏斯再度说服她接受催眠，她终于心不甘情不愿地答应了。
于是，魏斯要她回忆早期的事，在催眠中说话。照魏斯的临床经验，凯瑟琳的症状应该会好转。但不幸的是，凯瑟琳的病情毫无转机，于是魏斯再度催眠治疗，把她引到两岁，但无事发生，魏斯又引她往一岁走。突然，魏斯听到凯瑟琳说出一些他从未想过的事：“我看到通往一个建筑物的台阶，那是一个好大好白的建筑物，白色的拱门，没有门廊……我穿着一件长袍，很粗的料子，我的头发系起来，长长的金发……”
前世今生 历历在目
魏斯不禁惊呆了，他催眠过上百的病人，却从未碰到过这种事。他的脑中猛然闪过一个念头：“莫非是轮回？莫非她在说自己的前世？”他又细细地问了一些生活细节，显然凯瑟琳并不是在瞎扯，一切清晰无疑。魏斯寻思道，凯瑟琳患精神分裂吗？这些话是来自她的幻觉吗？是分裂性格还是病态性格？魏斯又从她的临床资料里，一一否定了这些症状。
魏斯的心情恍若隔世。他觉得自己好像碰到了一些心灵之秘。前世记忆？这个陌生的知识对他这个科学家简直是不可能的事，可是却又在眼前活生生地发生，搞得他又不能否认。
魏斯又问凯瑟琳记得什么，凯瑟琳又说了她的两个“前世”，一次是在公元1756年，她是个西班牙人，名叫露伊莎，56岁。当时由于瘟疫，许多人都生病了，露伊莎也正病着；另一次，她是个妓女。经过这次催眠后，凯瑟琳的病情才开始好转，年轻的活力及妩媚又回到她的脸上。虽然，她不相信轮回之说，可是她确实感受到“前世”鲜活的记忆，以及强有力的冲击。魏斯医生却没有这么好过，他翻查有关前世的书籍，却又对轮回疑惑重重。他是典型的犹裔美国人，在学术上力争上游，在大学念化学，在医学院搞生理精神医学，全然不信转世之说。
可是凯瑟琳每次的催眠治疗都会说一些与她前世不同的经验，也描述自己如何死亡。根据研究濒死经验的雷蒙·慕迪博士的说法，人们死亡之前会“飘浮”着离开肉体，而凯瑟琳也是这么说的。
浏览千年万年的我
魏斯翻阅布朗大学杜卡斯教授的文章，也读遍了其他研究第六感学者的书，愈来愈觉得自己在变化。他开始怀疑科学给他的限制，问题不在于科学的对错，而是他发现人对自己生命的态度并不是科学关心的主题，但人是通过经验关注生命的。
美国“神经与精神医学之父”梅尔（Dr.Adolph Meyer）教导他的学生时，总喜欢说一句话：“不要在不痒的地方搔。”意思是“不要去碰没有发作的部分”。Yalom说，“死亡”的阴影在人生各处莫不痒，而魏斯正搔到了痒处。
这个痒处并不是凯瑟琳口中说出的“前世”，而是“前世”的概念。它突然把“死亡”的意义做了一个很大的转换：我们并不只是活在肉身的数十个寒暑，而是活在一个千万年的时间视框里；“看遍一生”并不只是回顾眼前这个肉身的一生，而是把千年万年的一生一世翻转着看，像浏览着千年的日记。
所谓的“我”，突然化身为千千万万个人，时而为高官，时而为奴仆，时而得意一生，接着可能穷困一辈子。在一个“一生”里，我们只看到一个“我”；在缺乏“前世观”的视框下，我们总是固执地把这个“我”紧紧地怀抱着，过度认真地对待它。可是，一旦把这个“我”放在千古里看，它只是我们亘古生命脉中的一个人相。于是，把自己放在“不止一生”的观照里，“我”突然被提升到一个较高智慧的位置来观想——那是一种超越生死的解放感。
马丁·海德格尔教授（Martin Heidegger）是20世纪最伟大的哲学家之一。早在1929年，他就探讨了这个问题。他深深了解，人的肉身会死亡，但是人真正体会到“自己会死”的念头后，却可以使生命充满生机。在某些宗教里（例如禅宗），修道士总是把“生死大关”当做参悟的目标，参破生死并不是准备去死，相反的，那是为自己寻找活路。死亡是事实,但死亡不是生命最后的时刻，如果把肉身的死亡当做最后的终结，那么我们从出生的一刻就注定了死亡。这是相当缺乏意义的简单思维。
意识死亡 灵犀浮现
于是，海德格尔在巨著《存在与时间》里提到，人有两种基本的存在状态。
一是“没有死亡意识”的世界，人们以世俗价值的“物”作为存在的目标。当我们迷恋功名成就时，功名成就的价值便不容许我们去思考死亡。因此，在这样的世界里，死亡要被排斥在意识之外，我们要假装它不存在，或者独断地主张“一死百了”的便宜话头。生活在这般世界的人，往往必须以竞争的心虚张声势，活在不能太真诚的生活中。
另一个世界叫做“灵犀意识”，在这个意识世界里，人们知道肉身的脆弱，但是在精神上，你必须用心去承担活着的责任。人会变得有灵性，乃至理解“死亡”的意义，使自己真诚地度过自己的生活。
俄国家陀思妥耶夫斯基因受刑前几分钟被释放，头脑从世俗的思维转入“灵犀意识”。托尔斯泰也曾在《战争与和平》中描写主人翁安德烈也经历过这种转化。安德烈前半生过着官僚式的空洞生活，而当他被拿破仑的军队逮捕，同样在最后时刻被释放后，他的生命变得神采飞扬，因为他开始懂得为自己承担责任。可以说，“死亡”让人们对自己产生了一种承担的勇气。
在世俗的思维里，我们只有逃跑。有个寓言说明了这种逃跑的困境。有一天，有个人看到“死亡天使”站在市场上跟人聊天。天使说，今天我在这里有几个人要召回……话都没说完，这个人就吓倒了，深怕自己就是那些该死的人之一，于是他跃上快马，一溜烟离开了本镇，到了远方一个叫“沙马坎”的小村。天使继续他的聊天：“某某在哪里？”那个“某某”刚好就是那个飞奔到“沙马坎”的人。有人告诉天使，某某应该在本镇。天使说：“怪了，他应该是4个礼拜之后在沙马坎见到我的。”
“把头埋在沙子里”的驼鸟永远逃不掉死亡。从精神分析看，那是因为潜意识里，死亡代表了巨大的虚无，我们害怕掉到那“心灵的深渊”里。
翻开人生新页
魏斯医生的经验还不算戏剧化。有一个酒鬼用另一种方式点醒了自己。
由于酒瘾太严重，他被家人逼迫去参加戒酒团体。可是这位酒鬼依然故我，常常醉醺醺地参加戒酒的讨论会。有一次，他实在是醉得太厉害了，在讨论会中昏迷过去。大家把他抬到长沙发上，围在他的身边讨论该怎么办，最后决定送医院。这个过程都被摄影机全程拍下来了，有人就把这盘录影带送给这酒鬼。酒鬼一个人看着录影带，想起当年他的酒鬼哥哥死的时候，一伙人围在他哥哥的尸体旁讨论丧事的情景。现在，他发现自己仿佛就是一个死去的人，亲人在他尸身旁边讨论他死后的事。他一边看，一边发毛，仿佛就这样死了一次，现在又活过来了。这使他恍然大悟，开始思索自己的一生该怎么过。
有一个肾脏病病人，每天为洗肾痛苦万分。后来有个机缘，她得到换肾的机会。移植手术非常成功，她仿若重生。她自己感叹道，这个手术使我体会到两种生命。
第一个“我”已经死在洗肾的时候，那个“我”不敢面对死亡，是个世俗的“我”。第二个“我”是个重生的人，从死里生出来……
第一个“我”是个对人世轻忽的小孩，它只是“被日子过”，一味地抱怨人生不公平、食物难吃、衣服难看、上课打盹、别人太啰嗦；他的人生目的只是在找哪个地方有好玩的，哪个地方能买到好吃的，哪个地方可以消磨时光……日子就这么漫无目的地过下去了。这个“我”被一切肤浅事物羁绊着。第二个“我”就是现在的“我”，被生命的奇妙陶醉着，看那蔚蓝的天空、美丽的花朵，才知道有价值的生活是什么样的……因为面对死亡，才懂得了真正的生活。
真诚拥抱世界
美国参议员纽伯格获知自己的癌症已到末期时，才翻然领悟生命的真谛是什么意思。在死之前，他提到自己的变化：
“在我得知自己的癌症恶化时，我不再想到我参议员的高位、我在银行的存款或者对这世界的野心。自从生病之后，我与妻子从来没有吵过架。但过去，我总骂她老是不从牙膏的底部挤牙膏刷牙，煮的饭菜难吃之极，不会招待我的朋友，花太多钱买衣服。可我现在顾不上这些琐事了……
“反之，我开始把以前理所当然的事视为恩赐——能够与朋友共餐的快乐；搔搔狗儿的耳朵，听它打嗝；能有老伴相伴；在床上守着床灯，静静地读书，看杂志……即使是喝杯果汁，我也觉得是生命的恩赐。这是我第一次领略到生命的救赎，我知道我的肉体将毁，才使我捕捉到了人生的真义。想想过去的荒唐，最健康的时候，我被那种虚假的骄傲、错综复杂的价值，以及五光十色的琐事搅和着。”
不再渴求全然满足
纽伯格的第二个世界就是读者熟悉的阿保美代文学——在阿保美代（日本漫画家，用漫画写散文的作家）的世界里，自己与这个世界是如此真诚地拥抱，一个小小的散步，踩着落叶细细地品味，领略自然的美；与人说话，不再害怕，不再虚饰，因为曾经面对过死亡，已经没有什么好怕的了，真诚成为生活的核心。
宗教的真谛往往强调的是“不再渴求”。放在现实里，只有曾经接近死亡的人才能领略。与弗洛伊德齐名的荣格在经历“生死一线”的心脏病发作时，就体验到这种“不再渴求”的意义。
当荣格心脏病发作而濒临死亡之际，他感到自己好像浮在地球的表面上，逐渐要离开这个星球，他知道这生就要过去了。虽然那时的感觉很痛苦，可是却赋予他一种全然的满足。荣格说，那时他觉得“不再有任何渴求”，有一种很自由平和的心情，一种深刻的解脱。后来，发现自己又被拉回到人世时，他感受到一种难忍的压抑感，好像又要回到“小盒子”里。他才理解到在人世间，生活原来就是一间囚牢，人被人世的诸种力量紧紧地攫住。
荣格停留在这种濒死状态好几个礼拜。他说，这是他一生最美好的经验，“整个身子悬浮在空中，自己像是在宇宙的子宫里被呵护着，虽有无尽的空旷虚无，但深度的快乐使我不会害怕，那时我心里想着：这真是无可伦比的福祉，其美妙处难以言喻。”“唯有舍弃，才能再生。”
望尽千帆身心安顿
魏斯也发生了类似的改变，他说：“日复一日地听着凯瑟琳的录音带，我的疑虑渐渐消融，我的生活变得很单纯，更容易满足。我不再与人玩人情的把戏，不再以自己的身份做虚骄的身段，变得更坦诚、更直接。”
魏斯觉得，如果世俗的繁华不能帮我们找到安心立命的智慧，那么我们必须用另一种意识来保持仁爱与简朴。在那种意识里，我们有着对人类望尽千帆的终极关怀。
一旦我们跳过那道阈限，眼前顿然开朗，一切身心终将安顿。
附录二 我看“前世今生” 从追逐前世到老实修行
前世轮回的观念对佛教的善男信女来说，是毋庸置疑的。但是对20世纪受过西方科学洗礼的人而言，却是无稽之谈。《前世今生》一书出版后，挑起了许多读者对生命、死亡、轮回、前世、来世……的好奇与迷惑。我们特别邀请了台湾著名作家、翻译家胡因梦女士，前台湾超心理学学会理事长、学者黄大受教授针对“前世今生”这个主题，进一步探讨人类心灵的奥秘。
从追逐前世到老实修行——胡因梦
前世追溯（Past-Life Regpession）的实验我自己做过。我是看了莎莉·麦克琳的《面临困境》后，才知道美国新墨西哥州有个神奇的女巫师。这位女巫师从小就有与大自然合一的经验，常常觉得自己是树或石头。后来开始有灵疗的能力，并且学会了中国的针灸。她把针插在人的7个轮脉上，那个人的意识里就会出现前世的画面。我有一次去美国，就特别从纽约飞到新墨西哥州这个“光疗中心”（Light Institude）。这个地方很偏僻，但是很多人不远万里从世界各地飞来，想借着前世追溯来认识自己的潜意识里到底有些什么东西。
这位女巫师本人已经不做治疗了，而是训练一批助手来做。先是一位犹太籍的女助手来帮我做，我对她感觉不好，于是换了一位印度籍的。“光疗中心”的宣传上说是用针扎轮脉，结果她并没有用针扎，而是用指压加上一些心理暗示，想要引导我慢慢进入深层意识状态。我这个人通常都保持很清醒的状态，不容易接受暗示，眼见这个印度女人费了好大的力气，花了好多时间，我却什么反应都没有，心里觉得有些不忍，就编了两个故事来满足她。于是她就用我编的故事一条条地分析我的个性。我从纽约赶过来，花800美元来做前世回溯，她们却没有按照宣传上说的来做，我就发了一顿火，结果那位印度女人引咎辞职，犹太女人也被解雇了。
这个经验使我了解到前世追溯并不是那么容易做的，不是每个人都能进入那种状态，这次实验可以说是完全失败的，毫无收获。
但是，曾经有位密宗的喇嘛用“神通”来看我的前世。但我觉得我知道前世以后，对我并没有太大的帮助。因为我知道以后，它就变成一种概念，一个心理暗示，这个概念与心理暗示会多方限制我。譬如说，我的前世做过法师，也有很多世是贵族，法师和贵族这个概念一旦进入我的意识，我可能会自我膨胀，意识扩张，也许生出权威感，也许有了先入为主的结论。这些都会阻碍我用开放的态度，即所谓的“空性”来面对自己或他人。因此追溯前世对我来说并没有帮助，反而生出障碍。
我以前对前世很有兴趣，在美国找过很多的心理医生,想要通过他们来了解我的前世。但是经历了种种意识扩张的体验后，我还是回到了佛家正统的修练道路。
佛家不强调前世或后世的最主要原因是：以佛家的角度来看，我们无意识里的全部记录，无论是过去、现在或未来，全都存在我们每一刻当下的意念里面。也就是说，我每一刻的起心动念已经包括了过去、现在和未来的记录——现在的一切是未来事情的原因，而过去种下的所有因现在都在结果。所以佛家不强调轮回，甚至不强调过去心、未来心，而是训练一个人永远维持一种清醒的状态。这种清醒状态就是在每一个当下、现在，都能够察觉到的意识活动。譬如说，我现在的想法是什么，我的感受、内在情绪、情感状态是什么……这些我全部都要觉察到。这个察觉（awareness)就是佛家强调的佛性。在纯粹的觉察里是没有意志力的，不是刻意在做这件事情，而是在放松的状态，维持头脑的清醒与机警。通过这种察觉，我们才能深刻而完整地了解自己的意识活动。一个人如果能随时随地维持这样的察觉，就不需要借助催眠，或进入前世、后世来了解自己了。
我们维持头脑清醒，通过不断的察觉，达到一个成熟的阶段后，就有能力一目了然自己在搞什么把戏。到那个时候，我们的心就可以安住在每一个状态里面了，不抵抗，不逃避，久而久之，就会收获“开悟”的经验——“悟”就是这样产生的。
基本上，我不排斥也不否定意识扩张的经验。我认为研究前世今生有治疗的功效。我们每一个人几乎都有病，很严重的心病。多元化的现代社会，人际关系愈来愈复杂，知识的障碍愈来愈多，所有这些东西都会纠结成我们内心的烦恼与幻想。我们研究前世今生，主要是站在治疗的角度，而不是追逐外在的现象。凡是能达到治疗效果的东西，我想都有它的价值。
人会对前世有兴趣，基本上都是因为对自己有兴趣。人在这个世上，研究命相也好，灵魂也好，修行也好，对真理的兴趣也好，都是因为对自己感兴趣。我一开始是对哲学有兴趣，接着对超心理学有兴趣，后来才进入正统的佛家修炼之路，在生活中老实修行。
以前世戒今生 用今生修来生（黄大受教授）
根据我50年来研究历史学、超心理学的经验，以及多年耳闻目睹许多轮回转世的故事，我相信前世轮回，也相信鬼神等灵异现象。
超心理学会成立以来，不断从各方收集到关于前世轮回、灵异现象的资料，也常有人打电话来谈这方面的事情。我个人长年往返于世界各地，也见闻了不少奇人异事，相关的事例非常多。我国历史上就有这样的记载：明朝王阳明先生一日出巡时路过一座寺庙，举目一看，似曾相识之感油然而生。走到后院一个封闭的房间，更加熟悉，他向住持询问，得知此屋是50年前前住持过世后才封闭的。王阳明非常好奇，坚持要开门一看，进屋后发现了前住持留下的一首诗，诗的大意是说50年后，开门入内者就是他投胎转世之人。王阳明这才发现，自己的前世原来是一位出家和尚。
在台湾有一对夫妻，先生很年轻就去世了，太太在先生每年生日时都煮面祭他。多年以后，一位年轻军官每年生日都梦到有人煮面给他吃，一天路过此地，仿如梦中吃面的地方，进屋拜访之后，赫然发现自己与墙上年轻先生的照片长得一模一样，年老的太太也认识他，说：“你终于回来了。”他才知道眼前的老太太原来是自己前世的妻子，不禁恍然大悟。
我认为我们应该以一种客观的态度来看待前世轮回。目前社会上有两种迷信现象，一种是宗教迷信，一种是科学迷信。前者是因为对某种宗教的狂热信仰而产生的盲目信从；后者则指过度信奉科学实证，认为无法用科学实验证明的事都是无稽之谈，都是不存在的。我认为前世轮回不是宗教迷信的产物，它确实存在，虽然目前还不能以科学的方法来开发、研究它。
更重要的是，我们之所以会对前世轮回有兴趣，是因为每个人都想知道未来会怎么样，即有前世轮回则人必有来生。所以我们若想从前世轮回上获得一些益处，就应该把精力集中在今生后世上；要想有一个更好的后世，今生就应该多发善心、许善愿、做善事、结善缘、收善果，使得今生祥和圆满，后世当然就会更美满了。
附录二 前世与今生的交会——《前世今生》座谈会
黄荣村（主持人，以下简称黄）：《前世今生》这本书在台湾的畅销，让许多作者又羡又妒。我们希望能听听著名医生王溢嘉、学者高天恩对前世今生及这本书的看法。
王溢嘉（以下简称王）：从学生时代起，我就对各种怪力乱神及神秘现象极感兴趣。但我读遍各种文献，却发觉我不相信。老实说，我其实是随时准备相信这些神秘现象的，但到目前为止，我尚未发现任何研究的报告或事迹足以说服我相信它。
高天恩（以下简称高）：我个人专业研究的方向是英美文学，但20年来，对于欧美文学中的神秘主义，或宗教与科学间的关系，我也有较高的兴趣。我本身是佛教徒，在密宗的修持上已摸索了十几年。对《前世今生》这本书，我并不特别赞成或反对，对作者整本书的成就，我的立场是Yes,but……此书中描述的经验，其实可以以佛家的人生观、宇宙观来解释。作者的写作态度颇为诚恳，但我认为某些部分他囿于知识的局限，处理得不尽理想。本书原名是“Many Lives,Many Masters”，直译为“许多的转世，许多的导师”，而“Masters”一字，即文中所谓的“大师”。作者限于学识、经验，似乎未将其特质及层次加以界定或归类，这其实也是可以用佛家宇宙观加以理清的。此外，我也希望能够就西方科学家对科学的反省，谈谈科学知识的局限性——有些事情科学是既不能做假设，也很难求证的。
黄：我们先请王医生告诉我们本书作者的话可信不可信？如果可信，书中的个案凯瑟琳可信不可信？
王：站在科学及精神医学的立场来看这本书，我们会发现，其实，类似的书国内外都有。比较特别的是，本书标榜作者是受过严格科学训练的著名心理医生。在这点上，我对于魏斯医生的开放心灵与职业勇气感到敬佩，但如果我们从严谨的科学及精神医学观点来看，却又不得不失望了。本书提到的一些事例，从科学的角度而言是值得怀疑的。凯瑟琳在催眠中自称回溯到公元前1863年的前世，据她所言是埃及时代，但是她为什么会知道当时是“公元前1863年”？书中所述的每段回忆大都同一模式。魏斯医生应该锲而不舍地要求她以当时当地的语言说话、沟通。至少，也应该质疑为什么一个公元前的女性竟然会使用现代美语。可惜的是，自称具有怀疑精神的魏斯，却对这一疑点视若无睹，他所做的努力只是把凯瑟琳的话原封不动地抄录下来，却又大言不惭地宣称轮回转世在他的办公室里得到了科学的证明。另外，从精神医学的角度来检视，魏斯医生未指出一个极为重要的统计数字：透过催眠所唤起的回忆只有50%的可信度——被催眠者所忆起的往事，可能有一半来自于幻想、催眠师的诱导或暗示，甚至是为了讨好催眠师而编造的故事。这里，我觉得他疏忽了，甚至无视一个心理医生应承担的责任。
本书标榜耶鲁医学博士所著，但该院1950年曾发生过一件轰动医学界的大丑闻。一位名叫柯迪亚的人类学家，为探讨心理医生与病人间的互动关系，征得院长同意，假扮成一个精神异常的患者，到该院就诊。心理医生按照传统疗法，要求其住院医疗，柯迪亚佯装精神状态不佳，在该院诊治了几个月，后来医生觉得他的病情已有好转，准予出院。事后院长才告诉医生，这位病人是伪装的，医生感到很愤怒而且觉得被羞辱了。此事在学界堪称大事件，也使得整个学界痛下决心反省到底何处出错？后来，整个心理学界便放弃了精神分析的倾向，回归生物医学为主流的模式。说及此事并不是要说明凯瑟琳所言是个骗局，而是要强调一个心理医生不能只根据病人所叙的内容即著作成书。虽然此书标榜科学，但我总觉它这方面的色彩稍淡，反而像一本报道式的。
黄：凯瑟琳是魏斯所在医院实验室的化验员。根据他的观察，凯瑟琳不该有次元、空间、能量等较高深的知识，所以魏斯医生觉得可信度很高，基于此点请您解释一下，好吗？
王：书中并不能看出次元等有何特别的地方，也没有一般读书人所不能懂的较高深的学问啊。
黄：现在有请高教授——一个“修练过的”人——谈谈自己的看法。
高：我同意这本书绝不是最好的谈论轮回转世的书。这本书夹议夹叙的写法确有可议之处，书中的故事确实是有闻必录，但我也相信该书所描写的案例绝不是一场骗局。
从佛教的观点来看，人透过修行以明心见性，经禅定，甚至服食迷幻药，都可能接触到多重宇宙，达到各种不同的意识境界。佛经上也指出，释迦牟尼成佛后，对于宇宙间一切往生往世，以及无尽的来世，刹那间便能了若指掌。我们一般人虽无法达到那么高的境界，但人与人之间还是有不同层次的差别的。不得不说的是，凯瑟琳回忆的86世，其中有许多疑点。例如，她每次的轮回全是转世为人而未曾进入畜牧道，以佛家的观点而言，医生在这方面不曾质疑，可能是因为知识不够深。但我必须强调的是，佛教虽然有轮回的观点，但并不寄望于自己会有一个更佳的来世。因为，佛教轮回的最终目的便是要超脱轮回，达到涅的境界。
（完）
王溢嘉医生：“魏斯医生应该锲而不舍地要求她以当时当地的语言说话、沟通。至少，也应该质疑为什么一个公元前的女性竟然会使用现代美语。可惜的是，自称具有怀疑精神的魏斯，却对这一疑点视若无睹，他所做的努力只是把凯瑟琳的话原封不动地抄录下来，却又大言不惭地宣称轮回转世在他的办公室里得到了科学的证明。”
王溢嘉所说的这段话很有问题，这是一个完全不懂催眠的人所说的话，催眠进入到前世，不是一件容易的事情。进入到前世，还需要引导和诱导，才能让求助者回忆出一些情景和片段，求助者能看到的东西，一定是留存在他潜意识深处的东西，不是想象。
我在催眠中引导一位求助者进入她的前前世，她的前前世是一位八路女兵，她在三十岁左右被一位特务近距离枪杀。她在这一世还曾经被日本人抓进监狱里，在监狱里备受折磨。被日本兵抓进监狱前，她正在一个印刷厂工作，她是主要负责人，指导工人印刷大量宣传单和书籍。印刷厂的位置，内部结构，她办公室的结构，她都描绘得很具体。
日本兵怎样铐住她的双手，怎样押送她进入监狱，监狱在什么位置，监狱里面的结构，她都描述得很具体。我两次前世催眠都涉及到这个监狱，她两次看到的这个监狱都是一样的，完全不是她想象的。
她前前世在参加红军前是一个15岁的放牛娃，在一个田野边放牛，我让她想象着把牛牵回家，顺着我的引导，她牵着牛往回家的方向走，然后她描述她的家是在什么位置，家的大门朝哪个方向，进到家里看到些什么。她回到家里没有看到父母，我让她想象着父亲很快就回家了，然后让她描述父亲长的是什么样子的，穿着什么样的衣服，她一一描述出来。她还拿她前前世的父亲跟现在的父亲相比，前前世的父亲更高大强壮。然后再让她回想起母亲的样子，她把前前世母亲的音容笑貌和衣着也描述出来。我再问她她是家中老几，是否有哥哥姐姐及弟弟妹妹，她回想不起来了。她记得很清楚，村口有一棵大树，红军来到她的村里，在那棵大树上张贴征兵启事，于是她就报名参军了。
我没有问她前前世她说的话是怎样的，因为问这些意义不大。因为在这种深度催眠状态下，随着不断说话，她意识的清醒度就会越来越高，然后前世记忆就被屏蔽了，然后什么也想不起来了。
在清醒状态下可以跟求助者辩论，在催眠状态下不可以辩论的，更不能质疑，否则求助者瞬间就会完全清醒过来，然后什么也看不到了。魏斯医生能够把凯瑟琳催眠到记起这么多前世记忆，已经是奇迹了。
